Che cos’è il Sentiero di Michele?

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di Adriana Koulias

I miei viaggi di quest’anno mi hanno portato dalla primavera all’autunno alla primavera, un’esperienza inestimabile. Quest’anno ho dovuto rivoltarmi all’interno, all’esterno e di nuovo all’interno, non solo in modo soprasensibile, ma anche fisicamente, e il tutto è culminato a San Michele. Ora vi porto, come condivisione, i frutti del mio lavoro.

Ho l’impressione che ci sia una confusione riguardo alle vie di accesso al mondo spirituale. Negli antichi misteri c’erano in realtà solo due porte d’accesso al mondo spirituale e tutti i sentieri vi accedevano in un modo particolare per una regione del mondo: Il sentiero della morte e il sentiero della vita.

Il sentiero della morte era il sentiero discendente, il sentiero interiore, a cui si accedeva attraverso gli organi interni e le loro controparti eteriche. Questa via era percorsa da coloro che erano iniziati nei centri misterici meridionali, tra cui quelli degli indiani e degli egizi.

Gli indiani entravano nell’aspetto eterico interiore degli organi in un ricordo del mondo spirituale che si viveva dopo la morte. Entravano al di sotto del livello di coscienza (seduti sotto l’Albero della Bodhi) attraverso il respiro, aiutati da certe posizioni del corpo fisico.

Gli Egizi facevano qualcosa di simile attraverso trance ipnotiche che li aiutavano a entrare nell’aspetto eterico dei loro organi per sperimentare i misteri della vita dell’anima.

Gli aspiranti che entravano attraverso questa porta sperimentavano gli esseri elementali, sia buoni che cattivi, che appartenevano loro, poiché tutto il destino che si compie nel corso della vita è collegato a questi esseri. Essi “imprimono” in noi tutto ciò che percepiamo, pensiamo, sentiamo e vogliamo, i nostri ricordi, e questo, di fatto, è collegato al modo in cui il nostro destino viene plasmato.

Gli esseri elementali che si sentono attratti da noi a causa della nostra natura, lavorano alla formazione del nostro destino. Lì raggiungono un sentimento di sé: lì lavorano con noi e su di noi. (Rudolf Steiner)

Lo fanno perché sono figli degli Angeli, diventano ahrimanici e luciferici solo attraverso di noi.

Per questo il Libro egizio dei morti è pieno di indicazioni per incontrare questi esseri di nostra creazione.

L’anima ha sperimentato un ricordo del tempo dopo la morte.

Da questa prospettiva nasceva la corrente mistica del “Pastore”, cioè la corrente di coloro che entravano nell’anima con la facoltà dell’ispirazione – poiché questo percorso era collegato al respiro. La corrente del Pastore, entrando nel corpo fisico, era anche in grado di entrare nelle profondità della terra.

Poiché l’ingresso nel mondo spirituale attraverso la Porta della Morte richiedeva che l’aspirante sperimentasse, mentre era ancora in un corpo fisico, una memoria del mondo spirituale attraverso gli auspici degli esseri elementali nelle controparti eteriche degli organi fisici e acquisendo la conoscenza del proprio essere attraverso un autentico approfondimento mistico sotto la guida di un maestro, usciva anche da se stesso e dalla Terra Minerale che è collegata alla sostanza fisica del corpo fisico.

La loro esperienza mistica del microcosmo li condusse infine al macrocosmo e a tutto ciò che era connesso con la morte, compresa la stessa Terra fisica.

La Bibbia caratterizza questo flusso nei Pastori, raffigurati mentre dormono nei campi, che nel sonno ricevono l’ispirazione dal Coro degli Angeli che annuncia loro la nascita di Gesù.

Gli iniziati Buddha, Dante, Virgilio, Orfeo, ecc. hanno tutti subito questa iniziazione, che li ha portati all’inferno – la Terra – prima di poter trovare il paradiso.

L’altra porta, la Porta della Vita, era il suo opposto. La Porta della Vita apparteneva ai Misteri del Nord, che richiedevano l’allontanamento dal corpo fisico per sperimentare in modo estatico ciò che viveva dietro la natura, la natura elementale del mondo.

Veniva somministrata una bevanda di soma e l’ego e l’anima dell’aspirante venivano tirati fuori dal corpo fisico, dove erano in grado di percepire, attraverso ciò che viveva nella sua vita interiore, il tessuto spirituale del mondo esterno; in altre parole, spingendo fuori i corpi eterico e astrale, il microcosmo, potevano sperimentare il macrocosmo eterico e astrale.

Gli esseri elementali della natura erano gli ingranaggi mediante cui l’anima degli iniziati del Nord saliva verso il mondo spirituale attraverso la Porta della Vita. Gli esseri elementari sperimentati durante tale iniziazione erano sia buoni – la natura – sia cattivi – la natura interiore – e quindi l’aspirante doveva superare molte prove di valore per non essere influenzato da quelli malvagi, per rimanere libero di vedere oggettivamente. Così sentiamo parlare del coraggio dei Vichinghi.

Col tempo, coloro che cercavano tali iniziazioni divennero coloro che appartenevano collettivamente alla corrente dei Magi (Re). Questa era la corrente della percezione esteriore attraverso i nervi e i sensi, grazie all’immaginazione. I Magi videro la nascita di Gesù scritta nelle stelle. Si potrebbe dire che seguirono la loro “stella”, cioè usarono l’ego per osservare lo spirito nel mondo esterno.

Zarathustra era un rappresentante di questa corrente.

La Porta della Morte dava accesso ai Misteri dopo la Morte attraverso le Ispirazioni – percezioni interiori – entrando a sperimentare una Memoria del passato – Pastore.

La Porta della Vita dava accesso ai Misteri pre-nascita attraverso le Immaginazioni – percezioni esterne – uscendo per sperimentare le stelle nella visione spirituale della Rivelazione – profezia del futuro – Magi.

I membri di entrambe le correnti cercavano di trovare il Cristo nel mondo spirituale, di essere impregnati dell’Io del Cristo, dopo di che sarebbero tornati dal loro soggiorno come nuovi esseri nati. Si trattava di Misteri precristiani.

Col tempo la Porta della Morte divenne pericolosa. L’ingresso nell’interiorità cominciò a cadere nella decadenza e il risultato fu l’egoismo.

Negli antichi Misteri egizi il candidato all’iniziazione era protetto da questo pericolo dal sacerdote di Ermete, che si occupava di lui durante l’iniziazione. Ma con il passare del tempo l’ego cominciò ad affermarsi per i propri scopi egoistici, influenzato da esseri elementali malvagi che portavano confusione ed errori. Un egoismo mistico.

Al contrario, il pericolo associato alla Porta della Vita era una diluizione dell’ego – una perdita dell’ego nel macrocosmo nel regno degli esseri elementari che alla fine portò a un egoismo molto terribile!

Per quando la coscienza dell’Ego era ridotta a un dodicesimo, una potente forza di egoismo emergeva ancora spiritualmente dall’individuo. (Rudolf Steiner).

In altre parole, chi si trova in questo stato può essere controllato da esseri elementari che ispirano l’egoismo.

Era necessario avere 12 sacerdoti per mantenere l’integrità dell’ego dell’aspirante.

Quando Cristo entrò nell’evoluzione terrestre, il suo Io macrocosmico nacque nell’anima di un essere umano microcosmico per rivelarsi agli occhi fisici e, dopo tre anni, morì nel corpo di un essere umano per riscattare la morte.

Il Cristo, attraverso Gesù, ha quindi riscattato la Porta della Vita e la Porta della Morte, la Porta dei Magi (Re) e la Porta del Pastore, creando una nuova Porta: la Porta del Sole.

Questa Porta corrisponde all’ora di mezzanotte durante la morte e la rinascita. Prima dell’ingresso del Cristo nel mondo fisico, solo gli Eroi del Sole o gli iniziati del 6° grado potevano sperimentare il Cristo nella Sfera del Sole. Le altre due porte, infatti, consentivano solo un riflesso del Cristo nella Sfera della Luna.

I defunti stessi, in genere, non potevano mantenere la coscienza dell’ego nella sfera del Sole, per cui il regno dei morti divenne noto ai greci romani come il Regno delle Ombre.

Dopo la nascita e la morte del Cristo sulla terra, la Porta del Sole fu aperta per tutti gli esseri umani quando il Cristo discese sia sulla Terra che nel regno superiore dei morti.

Questo ha riunito la riconciliazione dei Sentieri dei Magi (Zarathustra) e dei Pastori (Buddha), attraverso l’unico Sentiero, il Sentiero di Michele, con il quale si accede alla Porta Unica – la Porta del Sole.

Si potrebbe anche chiamare questa via di mezzo la Via della Rosacroce moderna, che unisce sia l’immaginazione esteriore che le ispirazioni interiori. Nella Scuola di Michele si trova quindi un’unificazione e una rinascita dei Misteri esteriori e interiori – un nuovo Libro dei Morti – o un manuale per entrare nel mondo spirituale e comprendere innanzitutto la natura elementale del mondo e la natura elementale del sé e gradualmente, attraverso di essa, i mondi spirituali.

Nella Scuola di Michele abbiamo una via rosicruciana e michaelica al Cristo, poiché Christian Rosenkreutz ha unito tutte le religioni nella sua anima attraverso il Cristo. Perciò nella Scuola di Michele abbiamo un’unificazione dei misteri michaeliti e rosicruciani.

Nel nostro tempo dobbiamo seguire questa via di Michele, e solo questa via fino alla Porta del Sole, se vogliamo entrare nel mondo spirituale con comprensione – perché si tratta di tre vie in una.

Per farlo dobbiamo unire Magi (Re) e Pastori nella nostra anima, cioè dobbiamo entrare nella nostra anima per seguire il viaggio degli esseri elementali nella nostra anima – esemplificato dall’autunno – e poi spingerci fuori per seguire il loro viaggio nella natura – esemplificato dalla primavera. Possiamo farlo con ogni percezione sensoriale. Respiriamo la luce dentro e fuori di noi consapevolmente.

Questo è esemplificato nella Meditazione della Pietra di Fondazione, dove il sentiero interiore della volontà/memoria/passato nella prima sezione e il sentiero esteriore del pensiero/visione/futuro nella terza sezione sono nobilitati dalla seconda sezione, il sentiero del sentimento attraverso il quale volontà/memoria e visione/pensiero diventano una cosa sola nel momento presente – un nuovo sentiero che si muove da Est a Ovest, dalla Vergine ai Pesci, da Sophia all’Uomo. Il sentiero intrapreso da Cristo dopo la sua morte.

Attraverso questo percorso il Sole di Cristo, la sua luce divina, riunisce in noi tutti i due flussi dei Magi (Re) e del Pastore, illumina le nostre teste e riscalda i nostri cuori affinché possiamo sviluppare la moralità – la bontà.

Siamo tutti passati attraverso le iniziazioni, siano esse del Nord o del Sud, ora è il momento di bilanciare l’Anima per portare il ritmo ad entrambi attraverso l’Est e l’Ovest e non importa dove si vive perché siamo diventati liberi attraverso questa via di mezzo di sperimentare il Nord nel Sud e il Sud nel Nord.

L’ho sperimentato io stesso in questa primavera autunnale!

Per fare questo dobbiamo passare attraverso l’esperienza dei Guardiani, in modo da sapere quali esseri elementali ci appartengono (vecchi elementali malvagi) e quali esseri elementali appartengono alla natura (nuovi elementali del regno della natura). In questo modo non cadiamo in stati mistici o estatici che portano entrambi all’errore.

Possiamo sperimentare il centro della Terra e le altezze del Cielo, quindi, in libertà e senza pericolo.

La Porta della Morte, nel nostro tempo, può certamente portare alla chiaroveggenza, ma è una porta che utilizza le controparti eteriche degli organi del corpo fisico e può portare a errori a seconda della salute di questi organi.

Anche la Porta della Vita porta alla chiaroveggenza, ma è una chiaroveggenza incontrollata nel mondo eterico, senza comprensione e facilmente influenzabile.

Nel nostro tempo il vecchio angelo di Buddha, Vidar – o Ramael, come viene chiamato da quando è stato elevato ad Arcangelo – desidera salvaguardare l’umanità da questi due stati – la vecchia chiaroveggenza, che è esemplificata dal Lupo di Fenris.

Perché entrambi portano all’errore.

Dobbiamo ricordare che la chiaroveggenza non è un’iniziazione. È un passo di molti passi verso l’iniziazione, che non finisce mai perché è sempre all’inizio! La chiaroveggenza deve essere chiara e consapevole nel nostro tempo, altrimenti cadiamo nella seduzione del Lupo di Fenris.

In un certo senso, Michele e Vidar/Ramael sono uniti in questo obiettivo. Michele mantiene l’integrità del mondo eterico, per la manifestazione eterica del Cristo, mentre Vidar/Ramael mantiene l’integrità del corpo eterico per un’unione del sangue eterico del Cristo con il sangue eterico umano. L’interno e l’esterno sono riconciliati e nobilitati attraverso il Cristo stesso.

Rudolf Steiner ci dice che nel nostro tempo un nuovo regno di esseri elementali sta cercando di entrare nelle nostre anime per illuminare la nostra coscienza, in modo che attraverso questa coscienza possiamo seguirli all’esterno per sperimentare il Cristo eterico. Nel gioco della primavera e dell’autunno troviamo nel macrocosmo un’immagine di ciò che deve avvenire nel microcosmo del nostro essere.

Gli spiriti degli elementi lo odono.
Possano udirlo gli uomini.

Chi riesce a portare nella propria anima le parole di cui sopra con una comprensione tale da creare immagini viventi, sta già entrando nel mondo spirituale, che sia estate o primavera, non importa se vive al Nord o al Sud.

Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare

Immagine di copertina: Michele e il Drago, di Heike Stinner

 


Adriana Koulias è nata nel 1960 a Rio de Janeiro, in Brasile. All’età di nove anni la sua famiglia è emigrata in Australia.
Nel 1989 Adriana ha iniziato a studiare Antroposofia, Filosofia e Storia e ha intrapreso una carriera artistica, vendendo opere a varie gallerie d’arte e partecipando a diverse mostre miste. Autrice di diversi romanzi tra cui tradotti in italiano: Il segreto della sesta chiave, Il tempio del Graal, I custodi del Graal.
Oggi Adriana tiene regolarmente conferenze su storia, filosofia e scienze esoteriche. Ha due figli e vive a Sydney.

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