di Christa Schyboll
Recensione del libro di Karen A. Swassjan: “Rudolf Steiner – Ein Kommender” [Rudolf Steiner – Uno che verrà, NdT]
L’autore, sul cui libro scrivo qui un’impressione personale, è morto nel settembre dello scorso anno. Ma cosa importa quando si tratta dell’essenziale, cioè delle sue idee senza tempo, per le quali ha vissuto e lavorato. Le idee senza tempo hanno il vantaggio di essere sempre attuali, per quanto folli possano essere i tempi. Tuttavia, se queste idee vengono comprese e afferrate nel presente dipende da molti fattori. Tra l’altro, dipende anche dal modo in cui si riconosce e si vive il contesto storico, lo sviluppo culturale, ecc. in tempi di grandi cambiamenti globali.
Non è un libro per gli esteti nel senso tradizionale del termine. È assolutamente un libro per gli esteti che amano lo spirito nella sua chiarezza e si sentono impegnati in esso. Avranno il loro ritorno. Coloro che amano anche la ricchezza della speciale arte di collegamento di Swassjan avranno molti extra, al di là della sua preoccupazione vera e propria (umorismo e audacia, stupore e suspense – tutto incluso).
La mia prima impressione sull’opera di Karen Swassjan “Rudolf Steiner – Ein Kommender” è che la considero una delle sue pubblicazioni più importanti in assoluto. Perché? – Contiene il futuro di cui il mondo è ancora gravido e di cui (ancora) non si rende conto.
Informazioni sul contenuto:
Parte I: Superare la filosofia
Antroposofi e non antroposofi stanno ancora discutendo – e un filosofo armeno, tra tutti, spiega l’antroposofia a entrambi attraverso l’opera chiave di Rudolf Steiner “Filosofia della libertà” – rendendosi finalmente conto che la suddetta filosofia non è affatto una filosofia, perché… Questo “perché…” è diffuso in modo così ampio e ricco, meticoloso e penetrante che il vento del pensiero soffia violentemente intorno agli occhi e alle orecchie, facendo perdere temporaneamente la vista e l’udito ad alcuni… Almeno all’inizio!
Parte II: La trasformazione della Teosofia
“La malattia” degli antroposofi falliti (l’antroposofia in quanto tale non può fallire) è indicata nella precisissima anamnesi e si riferisce soprattutto all’incapacità di leggere correttamente l’opera principale di Steiner. Corretta nel senso che Steiner intendeva ed esigeva. Dovremmo permettere che abbia effetto in noi in modo primordiale, fenomenico, portarla alla vita e comprenderla… invece di leggerla in circoli e piccoli gruppi con buone intenzioni.
Potreste anche lasciare che sorga come luce dentro di voi, lontano dal modo in cui i libri vengono letti di solito.
Steiner utilizza inizialmente il linguaggio della filosofia come espediente stilistico per la causa dell’antroposofia, per poi rendersi conto che i contemporanei ne sanno poco. Poi il passaggio logico alla Teosofia, dove guarda la stessa cosa da un’altra angolazione e cerca di spiegarla – e viene clamorosamente fraintesa: perché viene letta in modo nominalistico, forse anche in modo spirituale-materialistico o addirittura filosofico-intellettuale – tutto tranne quello che la materia richiede.
Il completamento del percorso dai primi lavori della “Filosofia della Libertà” a “Teosofia” non riguarda un ulteriore sviluppo, come spesso viene erroneamente interpretato, ma un’altra forma di assistenza per tutti i cercatori sul cammino della conoscenza. Va da sé che tali passaggi sono esaminati e comprovati da Swassjan utilizzando le dichiarazioni dello stesso Steiner.
Parte III: La creazione dell’antroposofia
Il libro di Swassjan pretende tutto, perché parla del Tutto. Tuttavia, il fatto che si riconosca questo Tutto e che si sia quindi disposti a mettere in gioco il proprio “Tutto” dipende dal singolo lettore.
Il gioco serio con le connessioni intellettuali incrociate tra filosofia e antroposofia nel corso dei millenni della storia dell’umanità e i loro notevoli legami richiede concentrazione nella lettura e amore per l’argomento, che è l’argomento dell’antroposofia – ma non necessariamente quello degli antroposofi. Se si approfondisce la lettura delle sue opere, diventa chiaro dove l’autore vede la differenza.
Con tutte quelle letture vecchie e convenzionali a cui probabilmente siamo tutti abituati, non è possibile capire cosa si intende. Ciò che si intende e si vuole è che si crei un accesso fenomenico primordiale a come si riconoscono il MONDO e l’uomo, l’UOMO e Dio, DIO e l’Essere – monisticamente e senza la parola di collegamento dualistica “o”… Il fenomenico primordiale deve essere colto nuovamente dall’uomo, appreso nuovamente, affinché possa arrivare all’essenziale – al di là dei dualismi materialistici-spiritualistici.
Conclusione
Il fatto che questo libro non sia per i pigri (io stesso ho dovuto spesso ricorrere a un dizionario straniero) e richieda una discreta dose di concentrazione e di tempo, ne accresce l’attrattiva spirituale, a patto che ci si sforzi di leggere e riflettere attentamente e si sappia distinguere tra i peccati antroposofici originali, rendere un omaggio cieco, fedele, entusiasta-luciferico al “Maestro” con un “cuore ardente” o, in alternativa, pensare finalmente in modo ahrimanico-intellettuale-sofisticato, “per condannarlo per alcuni errori qua e là”.
Umanizzazione, divinizzazione, omaggio, fede cieca, entusiasmo fervente: Swassjan usa tutti questi e altri termini per ripulire gli scantinati del pensiero nominalista e spiritualista, materialista, spiritista, dadaista, spirituale e filosofico.
È come se stesse smaltendo i detriti intellettuali di millenni, scoprendo allo stesso tempo tutti quei tesori per i quali si spera che i tempi siano presto maturi.
Esempi di testo:
Quando i filosofi pensavano all’ordinamento del mondo, nei loro ragionamenti, erano soliti ascrivere i loro pensieri sull’ordinamento del mondo al mondo esterno, sia nella forma di un mondo trascendente di idee che di un mondo altrettanto trascendente di materia. Ciò che mancava loro fatalmente era l’umanità delle loro strutture di pensiero. Nella narrazione di Rudolf Steiner, l’esempio di Platone è considerato primordialmente fenomenico, cioè discute in modo esauriente il caso di Platone in quanto tale e allo stesso tempo indica gli altri casi:
“Tutto ciò che Platone ritiene esistere come mondo di idee al di là delle cose è il mondo interiore umano. Il contenuto della mente umana strappato dall’essere umano e presentato come un mondo a sé, come un mondo superiore, vero, ultraterreno: questa è la filosofia platonica.” (Pag. 73)
La condizione umana tra la “Filosofia della Libertà” già scritta e la “Teosofia” non ancora scritta è quindi la discesa (Rudolf Steiner definisce questo periodo come “discesa agli inferi”) dall’atemporalità dell’essenziale all’agenda dell’esistenziale. In altre parole, è il costante presente che si espande come sviluppo. (Pag. 224)
Per rimettere al suo posto il Lucifero allergico al pensiero, che cerca il suo vantaggio non sulle difficili vie del pensiero ma sulla strada regale delle visioni del cuore, Tommaso lascia andare Ahriman, fino ad allora domato, e lo autorizza a combattere contro tutti gli ideali disincarnati. Ciò che è accaduto può essere compreso solo alla luce del karma mondiale, che è quello di Lucifero e Ahriman, e la cui compensazione è stata l’atto del Golgota senza karma, da cui è scaturita solo la possibilità di orientare il processo mondiale verso la redenzione dei due collaboratori di Dio. (Pag. 274)
Sebbene la “filosofia della libertà” rompa con la tradizione filosofica rifiutando risolutamente il dualismo e ogni mistica dell’aldilà, essa procede comunque da questioni tradizionali. […] L’antroposofia della “filosofia della libertà” è quella del pensiero, in cui la divinità del mondo è completamente assorbita nell’uomo. […] Qui il divino non si rivela più attraverso il pensiero, ma attraverso il sensibile. Il Dio dell’Antroposofia 1910 si chiama: REALIZZAZIONE SENSIBILE. (Pag. 281 s.)
La conoscenza antroposofica è il Giudizio Universale, dove le percezioni di senso divenute cadaveri risorgono nei loro corpi concettuali incorruttibili. (Pag. 322)
Il mondo interiore che si è svuotato fino ad azzerarsi è chiamato mondo ispirazionale. Tuttavia, l’ispirazione stessa, che è il linguaggio degli eventi del mondo all’interno dell’essere umano, non irrompe nel silenzio positivo, ma solo nel silenzio negativo, che è più vuoto del vuoto. L’ispirazione come creazione dal nulla non presuppone quindi un semplice nulla, ma il suo spostamento nell’abbondanza del nulla. (Pag. 335)
Traduzione dal tedesco di Piero Cammerinesi per LiberoPensare
Karen A. Swassjan (1948 – 2024) è stato professore di Filosofia, Storia culturale ed Estetica all’Università di Yerevan fino al 1993. Dottorato con una tesi su Henri Bergson, abilitazione su “Il problema del simbolo nella filosofia contemporanea”. Traduttore in russo e curatore di opere di Nietzsche, Spengler e Rilke. Autore di numerosi libri di antroposofia, filosofia e letteratura, storia della cultura e della scienza. Numerose pubblicazioni in lingua tedesca, soprattutto su temi antroposofici. Karen A. Swassjan è la vincitore del premio di ricerca 1993/94 della Fondazione Alexander von Humboldt di Bonn. Dal 1994 vive a Basilea e lavora come docente e autrice freelance.
