{"id":69785,"date":"2023-02-24T12:42:41","date_gmt":"2023-02-24T11:42:41","guid":{"rendered":"https:\/\/www.liberopensare.com\/?p=69785"},"modified":"2023-02-25T10:03:02","modified_gmt":"2023-02-25T09:03:02","slug":"medicina-tra-oriente-e-occidente-iii-parte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/medicina-tra-oriente-e-occidente-iii-parte\/","title":{"rendered":"Medicina tra Oriente e Occidente \u2013 III Parte"},"content":{"rendered":"

Continua la pubblicazione di alcuni scritti di Elfidio Calchi<\/strong>, medico ricercatore di medicina tradizionale cinese e medicina energetica..<\/p>\n

Le prime due parti le trovate QUI<\/a><\/strong>\u00a0e QUI<\/a><\/p>\n

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TAO<\/b><\/h2>\n

TAO<\/b> \u00e8 il non dicibile, oltre la parola: \u201cdi ci\u00f2 che non \u00e8 possibile dire, il saggio non parla\u201d. <\/i>Unit\u00e0 di Via e viandante, cammino spontaneo, testimonianza ed efficacia di un \u201csaper-fare\u201d, seguendo il TAO \u201cil corpo fa quello che sa e sa quello che fa<\/b>\u201d, agendo prima ancora di sentire. Il TAO si mostra mentre si nasconde in un processo senza inizio n\u00e9 fine. Sfuggente alla messa a fuoco di una coscienza solo logica; il mondo (uno, infiniti, i corpi) \u00e8 l\u2019impronta del suo piede che si offre all’interpretazione dell\u2019umano intelletto razionale ed intuitivo, logico e analogico. Il TAO \u00e8 la traccia (visibile) di una presenza (invisibile), cos\u00ec come la foglia (visibile) \u00e8 mossa dal vento (invisibile): il suo senso abbraccia la foglia e il vento, la luce e le tenebre. A nessun essere umano \u00e8 concessa una risposta al \u201cperch\u00e9\u201d del mondo, il cammino \u00e8 gi\u00e0 TAO poich\u00e9 \u201clo scopo \u00e8 il mezzo\u201d; per questo comprendere il \u201ccome\u201d \u00e8 la sola e autentica risposta al \u201cperch\u00e9\u201d.<\/p>\n

Se del TAO non \u00e8 possibile parlare perch\u00e9 la sua dimensione \u00e8 al di l\u00e0 dei nomi, per\u00f2 qualcosa si dovr\u00e0 pur dire a proposito del “come” e, in questa disposizione, ecco che ci viene incontro il TAIJI<\/b>, la Regola. Il TAIJI<\/b> \u00e8 il principio regolatore-agente duale YIN-YANG<\/b>, (Vuoto-Pieno), grande trave maestra; struttura organizzativa delle informazioni, il passaggio, l\u2019andare e venire del corpo pulsante (cosmico, immanente).\u00a0YIN-YANG <\/b>rappresentano i due momenti polari e complementari di una coppia; sono interdipendenti come il concavo e il convesso, l’alto e il basso, il dentro e il fuori, ecc. L’esistenza dell’uno dipende dall’esistenza dell’altro reciprocamente. Non sono sostanze in s\u00e9 ma modalit\u00e0 di esprimersi dell’unit\u00e0 che costituiscono (come lo sono i due poli di una calamita). Non c’\u00e8 nulla che non contenga insieme YIN e YANG pur nelle diverse proporzioni. La loro natura \u00e8 relativa: qualunque aspetto della realt\u00e0 \u00e8 YIN rispetto ad un riferimento e YANG rispetto ad un altro. Essi si alternano come due fasi di un ciclo: quando lo YIN \u00e8 al suo acme lo YANG appare e viceversa: l’espirazione (YIN) segue l’inspirazione; la sistole (YANG) segue la diastole (YIN). TAIJI \u00e8 simmetrico e asimmetrico insieme, ha una sfasatura intrinseca: cos\u00ec accade che l’acqua del fiume che scorre da monte a valle (secondo il principio duale TAIJI: alto-basso) una volta sfociata nel lago, continui il suo Cammino come vapore, che si innalza in forza del calore del sole (secondo il principio duale del TAIJI: caldo-freddo). Quali sono il passato e il futuro dell\u2019acqua? Nessun passato e nessun futuro ma un unico processo inesauribile, ciclico, pulsante, spiraliforme.\u00a0TAIJI \u00e8 quindi dappertutto (dalle particelle atomiche alle pietre; dai sistemi omeo-dinamici di ogni organismo vivente alle stagioni; dalle galassie all\u2019universo, dalle bacchette per mangiare al DNA; dalla peristalsi intestinale alle altezze dello spirito) ed \u00e8 il “come del TAO”: un principio frattale ubiquitario. E\u2019<\/span> lo ZERO (o se si vuole un punto, un Giano Bifronte), potenziale senza dimensioni e che tutte le dimensioni contiene, posto tra il Vuoto delle possibilit\u00e0 infinite e il Pieno della realizzazione del possibile; \u00e8 UTERO\/MATRICE. L’immagine del TAIJI rappresenta la natura del QI<\/b>: cosa si intende per QI?<\/p>\n

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L’ideogramma QI<\/figcaption><\/figure>\n

QI:<\/b> da qui in poi inizia lo spessore semantico dell\u2019ideogramma QI che si estende processualmente, come sappiamo, alla realt\u00e0 olisticamente intesa. Da qui in poi il caos \u00e8 strutturato e gli eventi scivolano ordinatamente lungo un piano inclinato in virt\u00f9 della luce e dello sguardo dell\u2019uomo: \u201cil mondo esiste perch\u00e9 viene nominato<\/b>\u201d.<\/p>\n

Non esiste un termine occidentale immediatamente traducibile di QI; \u00e8 sbrigativamente tradotto, molto spesso, riduttivamente, col termine energia. In realt\u00e0 come capiamo dal suo ideogramma (riso che cuoce, vapore che sale, rivelando\u00a0 <\/span>i vapori vitali), il suo significato rimanda alla sua natura duale: materia-energia, ed anticipa di qualche migliaia di anni il modo attuale di considerare la realt\u00e0 da parte della scienza contemporanea (!) Perci\u00f2, potremo definirlo approssimativamente come unit\u00e0 energia-materia, campo spazio-tempo (ogni “campo” conosciuto o conoscibile: elettromagnetico, elettrostatico, nucleare, gravitazionale…), unit\u00e0 globale dell’evento mondo, Pieno\/Vuoto, l’UNO che \u00e8 gi\u00e0 <\/b>un DUE. Spesso lo si definisce col termine “soffio”; l’analogia col soffio pu\u00f2 essere sostenuta se per soffio non si intende uno spirito che, dall’esterno, anima la struttura reticolare, pluridimensionale, del mondo, ma si intende uno spirito che si identifica nel mondo e in ogni sua espressione, formale o no. Cos\u00ec come esterno e interno sono uno, cos\u00ec lo sono trascendente-immanente. QI (soffio) \u00e8 il respiro trascendente-immanente del corpo cosmico.<\/p>\n

QI ondeggia fra un estremo polare dove \u00e8 massimamente rarefatto (YANG, espansione, onda, energia) e l’altro estremo polare, dove \u00e8 massimamente coeso (YIN, contrazione, corporeit\u00e0, fisicit\u00e0, materia). In pi\u00f9, YANG, in una certa misura, contiene YIN, e viceversa: un polo non \u00e8 mai assolutamente YIN o YANG. La metafora del QI \u00e8 l’acqua: quella sostanza che assume da una parte, l’aspetto del ghiaccio – duro, freddo, coeso, YIN – dall’altra, quello del vapore – morbido, tiepido, espanso, YANG. Ognuno dei due poli (YIN-YANG) ha un livello minimo (diciamo: la coda) ed uno massimo (diciamo: la testa) di espressivit\u00e0. Quando uno dei due poli arriva al suo massimo, l’altro appare, emerge e cresce, a sua volta, fino al suo massimo, cui corrisponde il minimo del primo, che poi torner\u00e0 a crescere, rinnovando cos\u00ec il ciclo. Nel disegno del TAIJI si vede bene come alla testa dell’uno segua la coda dell’altro.<\/p>\n

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Si vede anche che ognuno dei due poli contiene il seme (o radice<\/b>) dell’altro (“l’occhio del pesce”<\/i>) il quale, dapprima procedendo sottotraccia, come un fiume carsico, alla fine emerge, rendendosi evidente a livello della testa; a questo punto una sorta di massa critica fa scaturire la scintilla necessaria e sufficiente per attivare la trasmutazione nel polo opposto. Il QI per sua natura, e necessariamente, appare-non appare; mostra il suo volto ma, poich\u00e9 la sua natura \u00e8 duale, mostra solo un lato del suo volto che appare-mi<\/b> appare tenendo nascosto l’altro che non appare-non mi <\/b>appare. QI, infatti, \u00e8 giorno-notte, luce-buio, pieno-vuoto, vita-morte, cielo-terra, spirito-corpo. In questo modo QI (soffio) si organizza, realizzandosi negli eventi del mondo.<\/p>\n

In verit\u00e0, non c’\u00e8 una funzione o passaggio metabolico nel nostro organismo che non veda l’applicazione di questa regola: dalla mitosi cellulare, alla contrazione muscolare, dalla conduzione dell’impulso nervoso, regola del TAIJI; a livello macrocosmico, come in quello microcosmico.<\/p>\n

Parola, linguaggio, coscienza, i nostri arnesi con cui pretendiamo di ordinare e modellare il mondo, appaiono zavorra, quando il mio respiro vive lo stesso respiro del mondo, fosse anche un solo respiro. Pi\u00f9 l\u2019uomo parla, pi\u00f9 egli si allontana dal senso e il tempo corre veloce; pi\u00f9 l\u2019uomo tace e ascolta, pi\u00f9 si fa sentire la voce del Vuoto originario (sua sponte), da cui la sua vita e quella di ogni evento dipendono, e il tempo si dilata e rallenta. La parola dell\u2019uomo allora si far\u00e0 pi\u00f9 sobria, coerente, essenziale, asciutta, scoccata come una freccia nei cuori, oltre il velo della retorica e dell\u2019ipocrisia, una parola non pi\u00f9 vessillo di <\/span>dominio sul mondo, non imposizione n\u00e9 inquisizione, non comandamento, n\u00e9 prerogativa di sedicenti amministratori delegati del sacro.<\/p>\n

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