{"id":75761,"date":"2024-01-14T10:25:05","date_gmt":"2024-01-14T09:25:05","guid":{"rendered":"https:\/\/www.liberopensare.com\/?p=75761"},"modified":"2024-01-15T14:12:17","modified_gmt":"2024-01-15T13:12:17","slug":"io-sopravvivero-uno-sguardo-sullaldila","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/io-sopravvivero-uno-sguardo-sullaldila\/","title":{"rendered":"Io sopravviver\u00f2? Uno Sguardo sull’Aldil\u00e0"},"content":{"rendered":"
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di Gary Lachman<\/em><\/pre>\n<\/header>\n
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Cosa succede quando moriamo? Gli esseri umani si sono posti questa domanda probabilmente pi\u00f9 di ogni altra, con “Dio esiste?” e “Qual \u00e8 il senso della vita?” che seguono immediatamente dopo. Tutte e tre le domande sono ovviamente collegate, ma mentre la realt\u00e0 della divinit\u00e0 e la soluzione all’enigma della vita possono essere afferrate nel qui e ora, ci\u00f2 che accade quando abbandoniamo il fantasma sembra essere qualcosa che possiamo conoscere solo facendo questo. Sembra che l’unico modo per sapere con certezza cosa succede dopo la morte sia morire. E se l’attrazione di questo mistero finale \u00e8 forte, i mezzi per risolverlo sembrano, almeno per la maggior parte di noi, un po’ meno attraenti.<\/p>\n
Ma \u00e8 davvero vero che la risposta a ci\u00f2 che accade dopo la morte si trova al di l\u00e0 di una soglia che, una volta varcata, non pu\u00f2 pi\u00f9 essere superata? Mentre i messaggi dei morti riempiono il folklore, il mito e le sedute spiritiche, e le religioni di tutto il mondo e di tutte le epoche hanno assicurato ai loro devoti, in modi diversi, la realt\u00e0 di una vita ultraterrena, molti di noi non sono tuttavia del tutto certi che qualcosa ci attenda al di l\u00e0 della tomba – tranne forse l’annientamento, che \u00e8, ovviamente, la visione moderna standard. In tempi recenti, tuttavia, le rassicurazioni sulla continuit\u00e0 della coscienza al di l\u00e0 del cervello sono arrivate non dal campo della religione, del misticismo o dell’occulto, ma da quello del loro nemico spesso giurato, la scienza.<\/p>\n
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Il cardiologo olandese Pim van Lommel<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n
Nel 2001 \u00e8 apparso sulla prestigiosa rivista medica\u00a0The Lancet<\/em>\u00a0un articolo che pretendeva di mostrare prove a sostegno della realt\u00e0 delle esperienze di pre-morte, o NDE<\/em>. In “Near-death experiences in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands”<\/em>, il cardiologo olandese Pim van Lommel<\/strong> e il suo gruppo di ricerca presentarono i risultati di uno studio durato vent’anni sulle strane esperienze riferite dai pazienti sopravvissuti a un arresto cardiaco. Il fatto che questi pazienti abbiano riferito di essere consapevoli di\u00a0qualcosa\u00a0<\/em>durante l’arresto cardiaco era gi\u00e0 abbastanza strano. L’opinione comune \u00e8 che quando il cuore e i polmoni si fermano, si fermano anche il cervello e la coscienza. Ci\u00f2 che sarebbe dovuto accadere \u00e8 che non avrebbero dovuto sperimentare nulla. Tuttavia, lo hanno fatto.<\/p>\n
I pazienti studiati da van<\/strong> Lommel<\/strong> hanno riferito che, durante il periodo di incoscienza provocato dalle crisi, hanno sperimentato cose davvero notevoli. Molti hanno raccontato di aver provato sensazioni di beatitudine e di intensa felicit\u00e0; molti hanno parlato di una luce bianca e brillante, di un tunnel, di aver visto parenti defunti e di aver vissuto una sorta di “revisione della vita”, in cui tutta la loro vita, come si suol dire, “\u00e8 passata davanti ai loro occhi”.<\/p>\n
Molti hanno raccontato di aver avuto un'”esperienza extracorporea”, di aver visto se stessi e i loro infermieri e medici da un punto di osservazione vicino al soffitto. Molti hanno parlato di guide, angeli e spiriti, venuti a confortarli. Molti hanno anche assicurato a van<\/strong> Lommel<\/strong> che l’esperienza \u00e8 stata del tutto benefica, che li ha liberati dalla paura della morte, che li ha trasformati in qualche modo e che ha dato loro la certezza che la vita che conosciamo qui sulla terra non \u00e8 l’unica.<\/p>\n
L’articolo di van<\/strong> Lommel<\/strong> su Lancet\u00a0<\/em>ha comprensibilmente suscitato scalpore, eppure la ricerca \u00e8 stata impressionante. Le statistiche fornite da van<\/strong> Lommel<\/strong> e dalla sua \u00e9quipe sembrano dimostrare che le solite spiegazioni fornite per giustificare le NDE<\/em> – dal punto di vista scientifico mainstream – non hanno funzionato, almeno in questi casi.\u00a0Van Lommel<\/strong> ha studiato circa 562 sopravvissuti a un arresto cardiaco e ha scoperto che fino al 18% di loro ha dichiarato di aver avuto una NDE<\/em>. Di questi, nessuno poteva essere ricondotto a una carenza di ossigeno al cervello, agli effetti delle droghe o alle altre ragioni fisiologiche o psicologiche solitamente proposte per spiegare il fenomeno. Van Lommel<\/strong> e la sua \u00e9quipe hanno concluso che la NDE<\/em> era un evento reale e oggettivo e che deponeva a favore di una sorta di sopravvivenza “post-mortem”.<\/p>\n
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Forse ancora pi\u00f9 controverse, le scoperte sembrano anche offrire la prova che la coscienza pu\u00f2 esistere al di fuori o addirittura\u00a0senza il<\/em>\u00a0cervello. Mentre la maggior parte degli scienziati tradizionali si limiter\u00e0 a sbuffare all’idea di una vita ultraterrena, essi si opporranno con forza all’idea che la coscienza sia qualcosa di pi\u00f9 di un sottoprodotto di quella massa di materia grigia di tre chili. Secondo una serie di prestigiosi neuroscienziati e filosofi della mente – di alcuni di loro parlo nel mio libro\u00a0Una storia segreta della coscienza<\/em>\u00a0– la coscienza \u00e8 assolutamente, positivamente, al 100% prodotta dal cervello.<\/p>\n
Van Lommel<\/strong> non si \u00e8 pentito e nel 2007 ha prodotto un libro, Coscienza oltre la vita<\/em>, basato sul suo lavoro, presentando i suoi casi di studio in modo pi\u00f9 approfondito e portando la sua ricerca a un pubblico pi\u00f9 ampio.<\/p>\n
I risultati furono incoraggianti. Il libro \u00e8 stato un bestseller nei Paesi Bassi e ha ripetuto il suo successo in Germania, Regno Unito e Stati Uniti. Van Lommel<\/strong> ha presentato le sue idee in interviste e video e in televisione. Il lavoro di van Lommel<\/strong> ha naturalmente suscitato critiche. Tuttavia, le sue scoperte sembrano essere valide e, per chi ha una mentalit\u00e0 aperta, forniscono il tipo di prova “concreta” che gli scienziati che rifiutano qualsiasi resoconto non materialista della coscienza richiedono, per poter prendere in considerazione l’idea di cambiare idea sulla questione.<\/p>\n
Un neurochirurgo visita il “Paradiso”<\/strong><\/h2>\n
Van Lommel<\/strong> non \u00e8 stato l’unico medico a prendere sul serio le NDE<\/em> ed a studiarle. Ancora pi\u00f9 controversa delle scoperte di van Lommel<\/strong> fu la testimonianza del neurochirurgo americano Eben Alexander<\/strong> sulla propria NDE<\/em>. Alexander<\/strong> aveva venticinque anni di esperienza nello studio del cervello e nell’insegnamento su come studiarlo, presso istituzioni come la Harvard Medical School<\/em>. Come la maggior parte dei suoi colleghi, accettava il dogma secondo cui il cervello produce la coscienza. Poi, nel 2008, un’infezione batterica – una rara forma di meningite – lo ha mandato in coma per una settimana e gli ha mostrato il contrario. Le possibilit\u00e0 di guarigione erano minime e la sua famiglia era stata informata che, se fosse sopravvissuto, sarebbe stato poco pi\u00f9 di un vegetale: l’infezione aveva causato danni cerebrali irreparabili. Eppure, il settimo giorno, sotto un respiratore, Alexander<\/strong> apr\u00ec gli occhi e si svegli\u00f2. Questo era gi\u00e0 un miracolo. Ma la storia che Alexander<\/strong> aveva da raccontare era ancora pi\u00f9 straordinaria.<\/p>\n
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La luce bianca era l\u00ec, e anche bellissime melodie, cori angelici, paesaggi fantastici con strane piante, cascate, piscine di cristallo, e migliaia di esseri, che danzavano, e una ragazza che veniva da lui su un’ala di farfalla. Durante la settimana di coma, quando il suo cervello non avrebbe dovuto produrre la minima allucinazione – non avrebbe dovuto produrre alcuna coscienza – Alexander<\/strong> ha intrapreso un viaggio verso “regni superiori” e alla fine verso quello che lui chiama il “Nucleo”, un centro della realt\u00e0 “pieno dell’infinito potere curativo della divinit\u00e0 onnipotente”, la fonte di tutto.<\/p>\n
Era a conoscenza di realt\u00e0 fondamentali, per le quali “Dio sembrava una parola umana troppo piccola”. Parla di aver sperimentato un “multiverso dimensionale superiore” e una “sovrasfera” e che le sue nozioni di tempo, spazio e tutto il resto erano radicalmente cambiate.<\/p>\n
Durante il coma ha subito una sorta di evoluzione spirituale, passando da quella che lui chiama la “visione a occhio di lombrico” al nucleo, molte volte, apprendendo verit\u00e0 sulla natura dell’esistenza e sul nostro ruolo in essa. Una di queste verit\u00e0 riguardava la realt\u00e0 dell’aldil\u00e0, la cui conoscenza Alexander<\/strong> ha cercato di trasmettere ai suoi numerosi lettori nei suoi libri bestseller\u00a0Proof of Heaven\u00a0<\/em>e\u00a0La Mappa del Paradiso<\/em>.<\/p>\n
Come Pim van Lommel, Alexander<\/strong> \u00e8 arrivato a credere che gli esseri umani siano molto pi\u00f9 del loro corpo fisico e che la coscienza sia qualcosa di pi\u00f9 di un sottoprodotto del cervello. Non sono d’accordo con il filosofo John Searle<\/strong> che sostiene che il cervello produce la coscienza come il fegato produce la bile. La coscienza non \u00e8 localizzata o prodotta dal cervello, perch\u00e9 la coscienza stessa \u00e8 la realt\u00e0 ultima, non il mondo fisico – un’intuizione che ha avuto eco nel corso dei secoli da parte di mistici e visionari, ma che negli ultimi tempi sembra essere stata recepita anche da alcuni scienziati. La vedono come una via d’uscita dal vicolo cieco<\/em>\u00a0in cui si trova il tentativo di risolvere il “problema difficile” delle neuroscienze tradizionali: come fa un neurone, un fenomeno fisico, a diventare un pensiero, un fenomeno mentale? La risposta \u00e8 che non \u00e8 cos\u00ec. \u00c8 il contrario.<\/p>\n
Filtrare la realt\u00e0<\/strong><\/h2>\n
Qualunque cosa si possa pensare del resoconto di Alexander<\/strong> sull’aldil\u00e0 e delle sue idee sull’evoluzione spirituale dell’umanit\u00e0 – da allora \u00e8 diventato un popolare sostenitore dell’unione tra scienza e spiritualit\u00e0 con apparizioni su “Oprah Winfrey”<\/em> e altri talk show<\/em> – la nozione di una coscienza non locale ha una storia. L’aspetto notevole dei casi studiati da van Lommel<\/strong> e dallo stesso Alexander<\/strong> \u00e8 che essi riportarono una vivida esperienza interiore e trasformativa in un momento in cui i cervelli coinvolti avrebbero dovuto essere incapaci di “produrre” alcunch\u00e9. Se i cervelli “producono” la coscienza, questo sarebbe stato impossibile, come una torcia elettrica che brilla senza la batteria.<\/p>\n
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Alcuni studi condotti negli anni ’60 suggeriscono che la coscienza potrebbe non avere affatto bisogno del cervello. Nel 1965 John Lorber<\/strong>, uno specialista dell’idrocefalo – “acqua nel cervello” – pubblic\u00f2 un articolo altrettanto notevole di quello di Lommel<\/strong>. In “Hydranencephaly with Normal Development” (Idranencefalia con sviluppo normale)<\/em>, pubblicato su Developmental Medicine and Child Psychology\u00a0<\/em>del dicembre 1965, Lorber<\/strong> present\u00f2 diversi casi di studio in cui persone con corteccia cerebrale ridotta o assente funzionavano normalmente. In un caso il soggetto aveva un QI di 126 e una laurea con lode in matematica. Due bambine nate negli anni ’60 avevano del liquido al posto del cervello, senza alcuna traccia di corteccia cerebrale, eppure entrambe avevano un’intelligenza perfettamente normale. A differenza dello Spaventapasseri del Mago di Oz<\/em>, loro e gli altri casi studiati da Lorber<\/strong> sembravano cavarsela perfettamente senza cervello.<\/p>\n
Questi casi, bench\u00e9 ben documentati, possono superare la barriera della credibilit\u00e0, ma non \u00e8 necessario ricorrere a questi estremi per sostenere che il cervello non “produce” coscienza. Alla fine del XIX secolo il filosofo Henri Bergson<\/strong> ha sostenuto in modo eloquente che, piuttosto che produrre coscienza, il cervello svolge una funzione di\u00a0eliminazione<\/em>, agendo come una valvola di riduzione,\u00a0filtrando la<\/em>\u00a0realt\u00e0 e permettendo solo a ci\u00f2 che \u00e8 necessario per la sopravvivenza di raggiungere la consapevolezza. Piuttosto che produrre coscienza, il cervello la\u00a0riduce\u00a0<\/em>a qualcosa di gestibile, altrimenti saremmo sopraffatti dalla complessit\u00e0 della realt\u00e0, una condizione comune a molti mistici.<\/p>\n
Aldous Huxley<\/strong> ricorse all’idea di Bergson<\/strong> quando, in\u00a0Le porte della percezione<\/em>, cerc\u00f2 di spiegare gli effetti della mescalina sulla sua coscienza. Gli effetti mistici della droga, secondo Huxley<\/strong>, erano dovuti alla sua “apertura” dei filtri del cervello, che consentiva di riversare nella coscienza una quantit\u00e0 di coscienza superiore a quella necessaria per la semplice sopravvivenza. Il fatto che nei casi studiati da van Lommel<\/strong> e in quello di Alexander<\/strong> il cervello fosse fuori uso sembra avvalorare la tesi di Bergson\/Huxley<\/strong>. Con i filtri disattivati, si rende disponibile una quantit\u00e0 molto maggiore di realt\u00e0, quella che Huxley<\/strong> chiamava “mente in libert\u00e0”. Se il cervello “ammutolisce” la realt\u00e0, permettendo, come diceva Huxley<\/strong>, solo un “sottile rivolo” di entrare nella coscienza, nella NDE<\/em> i rubinetti sembrano aperti al massimo. L’analogia \u00e8 azzeccata, perch\u00e9 i rubinetti della cucina non “producono” l’acqua nel lavandino, ma al contrario, ne impediscono lo scorrimento<\/em>. \u00c8 gi\u00e0 presente nelle tubature.<\/p>\n
Una variante dell’idea di Bergson<\/strong> \u00e8 popolare tra gli scienziati “alternativi”, come il biologo Rupert Sheldrake<\/strong>, che parla del cervello come di una sorta di “sintonizzatore”, che “seleziona” diverse “lunghezze d’onda” della realt\u00e0, un po’ come una radio funziona tagliando tutte le trasmissioni tranne quella che si desidera ascoltare, o come una televisione che raccoglie una trasmissione ma non ne \u00e8 responsabile. N\u00e9 la mia radio n\u00e9 la mia televisione “producono” i programmi che trasmettono. Sheldrake<\/strong> e altri scienziati e filosofi come lui vedono il cervello come una sorta di televisione interiore, che seleziona diversi “canali”, trasmessi da… beh, non siamo del tutto sicuri. L’idea generale \u00e8 che la coscienza sia la realt\u00e0 fondamentale; anzich\u00e9 essere rinchiusa nei confini angusti del nostro cranio, essa pervade l’universo. Questo \u00e8 il “panpsichismo” che il filosofo David Chalmers<\/strong> sostiene, seguendo le orme filosofiche di Bergson<\/strong> e del suo contemporaneo Alfred North Whitehead<\/strong>, che, in modi diversi, immaginavano una versione della Mente in grande. Inutile dire – o forse no – che l’idea di una coscienza o di una mente onnipervasiva \u00e8, ovviamente, un punto fermo di molte visioni del mondo premoderne.<\/p>\n
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Un altro che accett\u00f2 l’idea della Mente in libert\u00e0 fu, stranamente, uno dei primi studiosi delle NDE<\/em>, anche se nel suo giustamente postumo\u00a0Human Personality and Its Survival of Bodily Death\u00a0<\/em>(1903), il primo studio “scientifico” sull’aldil\u00e0, F.W.H. Myers<\/strong> non le chiam\u00f2 cos\u00ec. Myers<\/strong> parlava di “mente subliminale”, intendendo qualcosa di diverso dall'”inconscio” di Freud<\/strong>, che Myers<\/strong> aveva preceduto di qualche anno. Fu Huxley<\/strong> che, nella prefazione al classico di Myers<\/strong>, paragon\u00f2 la “mente subliminale” a un “piano superiore” nella “casa dell’anima”, piuttosto che al “seminterrato pieno di rifiuti” di Freud<\/strong>. Questo piano superiore aveva alcune caratteristiche insolite e alla fine del XIX secolo Myers<\/strong> e i suoi compagni della Society for Psychical Research<\/em> dedicarono la loro vita a studiarle.<\/p>\n
Prendiamo, ad esempio, la straordinaria esperienza del dottor A. S. Wiltse<\/strong> che nel 1889 “mor\u00ec” di febbre tifoidea. Wiltse<\/strong> fu dichiarato morto, ma si ritrov\u00f2 a “risvegliarsi” all’interno del suo corpo e ad esserne gradualmente “liberato”. Si sent\u00ec uscire dal suo corpo e scopr\u00ec che poteva allontanarsi da esso. Nessuno si accorse di lui e, cosa ancora pi\u00f9 strana, scopr\u00ec di poter camminare\u00a0attraverso le\u00a0<\/em>persone. Wiltse<\/strong> si trov\u00f2 poi di fronte a enormi rocce che si ergevano sotto nuvole temporalesche. Una voce gli disse che se avesse continuato a superarle sarebbe entrato nell’eternit\u00e0, ma che se avesse voluto avrebbe potuto tornare alla vita, una scelta comune in molte NDE<\/em> moderne. Si \u00e8 poi “svegliato”, quattro ore dopo essere stato dichiarato morto, e ha raccontato ci\u00f2 che ha visto.<\/p>\n
Il racconto di Myers<\/strong> sull’esperienza del dottor Wiltse<\/strong> \u00e8 stato preceduto da un’esperienza ancora pi\u00f9 antica. Nel 1871 Albert Heim<\/strong>, professore di geologia, cadde per una settantina di metri durante un’arrampicata sulle Alpi. Durante i pochi secondi della caduta, Heim<\/strong> speriment\u00f2 una “revisione della vita” panoramica, vedendo tutto il suo passato “svolgersi in molte immagini, come su un palcoscenico a una certa distanza da me”. Come molti altri che hanno vissuto una NDE<\/em>, ha visto una “luce celeste” e si \u00e8 liberato dalla paura e dall’ansia. Il conflitto \u00e8 stato “trasmutato in amore” e si \u00e8 trovato a muoversi “senza dolore e dolcemente” in uno “splendido cielo blu”. Heim<\/strong> sopravvisse alla caduta, ma l’esperienza lo commosse a tal punto che inizi\u00f2 a raccogliere i resoconti di esperienze simili di altri scalatori.<\/p>\n
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Dimenticato per anni, il lavoro di Heim<\/strong> \u00e8 stato riscoperto quando quello che potremmo definire il “boom delle NDE<\/em> e dell’aldil\u00e0” degli anni ’70 e ’80, con il lavoro di Elizabeth K\u00fcbler-Ross, Raymond Moody, Kenneth Ring<\/strong> e altri, lo ha riportato alla luce. Un altro racconto abbastanza noto di una NDE<\/em> \u00e8 quello di C. G. Jung<\/strong>, che nel 1944, in seguito a un attacco di cuore, si trov\u00f2 in orbita intorno alla terra e si trov\u00f2 di fronte a uno strano tempio e a degli ind\u00f9 che fluttuavano nello spazio. Jung<\/strong> stava per varcare la soglia come il dottor Wiltse<\/strong> quando si ritrov\u00f2 riportato sulla terra, deluso dalla prospettiva di tornare in vita.<\/p>\n
Van Lommel<\/strong> e Alexander<\/strong> apportano qualcosa di nuovo a questo studio? Le loro credenziali scientifiche e mediche portano certamente nuova attenzione, anche se, a dire il vero, non tutta positiva, e le affermazioni e le competenze di entrambi sono state oggetto di pesanti verifiche e critiche. Ma parte di ci\u00f2 che rende il loro studio e altri studi convincenti – almeno per chi ha una mentalit\u00e0 aperta – \u00e8 la somiglianza tra le testimonianze studiate e i resoconti pi\u00f9 antichi su ci\u00f2 che accade quando moriamo. Come chiarisce Ptolemy Tompkins<\/strong> in The Modern Book of the Dead<\/em>, c’\u00e8 molta sovrapposizione tra i resoconti sull’aldil\u00e0 che si trovano nel\u00a0Libro egizio dei morti\u00a0<\/em>e nel\u00a0Libro tibetano dei morti<\/em>, per parlare solo dei due pi\u00f9 famosi resoconti sull’aldil\u00e0. E questi due testi condividono molto con le indagini pi\u00f9 recenti, come le intuizioni sulla “vita tra la morte e la rinascita” raccolte dallo “scienziato spirituale” Rudolf Steiner<\/strong> grazie al suo accesso al “Libro Akashico”. Anche Steiner<\/strong>, ad esempio, fa della “revisione della vita” una parte centrale del processo di morte, in preparazione alla reincarnazione.<\/p>\n
Ma, come chiarisce Tompkins<\/strong>, ci sono anche delle differenze. Lo scienziato e filosofo religioso svedese Emanuel Swedenborg<\/strong>, che scrisse molto sul cervello, viaggi\u00f2 in paradiso, all’inferno e anche in un regno intermedio che chiam\u00f2 “mondo degli spiriti”, non attraverso una NDE<\/em> ma inducendo stati visionari. Egli ha fornito la propria “prova” delle sfere superiori nel suo libro\u00a0Heaven and Hell<\/em>, ma il suo resoconto \u00e8 alquanto diverso da quello di Eben Alexander<\/strong>, mentre sia quello di Swedenborg<\/strong> che quello di Alexander<\/strong> differiscono notevolmente da quello di Steiner<\/strong>.<\/p>\n
Esistono abbastanza somiglianze tra questi racconti da suggerire che in qualche modo loro e altri viaggiatori stavano incontrando parti diverse dello stesso paesaggio interiore. E se le “prove” del paradiso che abbiamo qui esaminato sono attendibili, si tratta di un paradiso che, a un certo punto, tutti noi avremo l’opportunit\u00e0 di attraversare, in questa vita e in quella successiva.<\/p>\n
Note<\/strong><\/h2>\n
1.\u00a0www.ebenalexander.com<\/a><\/p>\n
2. John Searle\u00a0Il mistero della coscienza<\/em><\/p>\n
3. Gary Lachman\u00a0A Secret History of Consciousness (Storia segreta della coscienza),\u00a0<\/em>Lindisfarne Books, 2003, xxv-xxvi.<\/p>\n
4. Aldous Huxley, Prefazione, F. W. H. Myers,\u00a0Human Personality and Its Survival of Bodily Death,\u00a0<\/em>Dover Publications, 2005, 7<\/p>\n
5. Ibid. 212-217<\/p>\n
6. La “revisione della vita” ha una solida base nel cervello, come ha scoperto il neurochirurgo Wilder Penfield. Mentre operava un paziente cosciente – il cervello non sente dolore – Penfield scopr\u00ec che quando alcune parti del cervello venivano stimolate, il paziente “riviveva” le esperienze del suo passato con quello che noi chiameremmo “ricordo totale”. Sembra che il cervello, in qualche modo, memorizzi tutte le esperienze che abbiamo vissuto e che, con l’attivazione necessaria, possa “riprodurle”. La “revisione della vita” sembra un’esperienza pi\u00f9 intensa e totale di questo.<\/p>\n
7. Citato in Colin Wilson,\u00a0Afterlife,\u00a0<\/em>Doubleday, 1987, 215-16.<\/p>\n
8. Gary Lachman,\u00a0Jung il mistico,\u00a0<\/em>Tarcher\/Penguin, 2010, 186-88.<\/p>\n
9. Gary Lachman,\u00a0Swedenborg,\u00a0<\/em>Tarcher\/Penguin, 2012, 87-98<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n