{"id":81954,"date":"2025-01-30T10:13:39","date_gmt":"2025-01-30T09:13:39","guid":{"rendered":"https:\/\/www.liberopensare.com\/?p=81954"},"modified":"2025-01-31T09:54:41","modified_gmt":"2025-01-31T08:54:41","slug":"gli-anni-60-il-cammino-di-una-generazione-attraverso-la-volonta-la-saggezza-lamore-e-lillusione","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/gli-anni-60-il-cammino-di-una-generazione-attraverso-la-volonta-la-saggezza-lamore-e-lillusione\/","title":{"rendered":"Gli anni ’60: il Cammino di una Generazione attraverso la Volont\u00e0, la Saggezza, l’Amore e l’Illusione."},"content":{"rendered":"
di Terry Boardman\u00a0<\/span><\/em><\/pre>\n
Siamo forse ormai abbastanza lontani dagli anni ’60 per poter guardare indietro a quel decennio – e molti di noi sono ancora vivi e ricordano cosa significava essere giovani in quel periodo – e renderci conto che \u00e8 stato un periodo straordinariamente carico di significato e vividamente illustrativo delle lotte spirituali contemporanee in corso in quel periodo, che in molti modi hanno preparato e seminato il terreno per molto, anche se naturalmente non tutto, di ci\u00f2 che sta accadendo oggi. Dopotutto, 63 anni fa, nel 1961, quando il Muro di Berlino fu eretto, fu un momento in cui le tensioni della Guerra Fredda cominciarono a raggiungere l’apice, proprio come oggi. Quel decennio inizi\u00f2 nell’anno in cui JFK<\/strong> arriv\u00f2 alla Casa Bianca, i “venti del cambiamento” iniziarono a soffiare in Africa, il Concilio Vaticano II era in corso, la guerra in Vietnam si aggrav\u00f2, il Muro di Berlino fu eretto e l’Europa fu definitivamente divisa in due.<\/p>\n
Ma poi, nonostante queste tensioni, gli anni ’60 furono anche un momento di soglia in cui, per cos\u00ec dire, in pochissimi anni, una nuova giovane generazione rispose a quelle tensioni aprendo bruscamente il sipario e un mondo diverso – di libert\u00e0, uguaglianza, fratellanza, amore e pace – fu improvvisamente intravisto da molti, con o senza l’uso di “stimolanti”. Molti allungarono la mano per afferrare o realizzare quella visione di un mondo diverso, ma presto scivol\u00f2 tra le loro dita; il sipario si richiuse e la visione si offusc\u00f2.<\/p>\n
Nel 1973, certamente, non c’era pi\u00f9.<\/p>\n
Forse non era dalla primavera del 1848, quell’anno di rivoluzioni liberali in tutta Europa, in cui cos\u00ec tante persone, soprattutto nelle giovani generazioni, in molti Paesi, avevano improvvisamente e drammaticamente percepito la possibilit\u00e0 che il mondo potesse cos\u00ec inaspettatamente cambiare in meglio, in un modo simile a quello che accadde a met\u00e0 degli ultimi anni ’60.<\/p>\n
Dell’atmosfera del 1848 lo storico tedesco Karl Heyer<\/strong> ha scritto:<\/p>\n
\n
“Un’atmosfera meravigliosa deve aver prevalso, soprattutto in Germania, a partire da quelle splendide giornate di primavera del marzo 1848. Un soffio di liberazione attravers\u00f2 tutta la societ\u00e0, emanazioni dei sentimenti pi\u00f9 forti, portati da un enorme entusiasmo, dalla volont\u00e0 di sacrificarsi e dedicarsi a un ideale di vita, permeato da sentimenti estasianti, e dalla speranza, anzi, dalla convinzione soggettiva: ora tutto deve andare meglio! Il mio cuore si riscalda ogni volta che ricordo quei giorni”, scrisse pi\u00f9 tardi nelle sue memorie Carl Schurz<\/strong> (1829-1906), che aveva partecipato agli eventi dell’anno della rivoluzione e poi era andato in America, dove era diventato un importante statista americano. Egli sottoline\u00f2 in particolare la disponibilit\u00e0 al sacrificio che aveva allora caratterizzato innumerevoli persone di ogni genere. Friedrich Payer,<\/strong> nato nel 1847, che in giovent\u00f9 sentiva ancora fortemente il bagliore dell’anno ’48, pensava in vecchiaia che l’espressione “primavera dei popoli” assomigliasse molto a ci\u00f2 che il popolo tedesco stava vivendo in quel momento, e cio\u00e8 che fosse come una proliferazione del sentimento che i giovani sentono risvegliarsi in loro stessi quando l’oppressione e la notte dell’inverno lasciano il posto al sole luminoso e caldo della primavera. ‘Ci deve essere qualcosa di lieto e di vittorioso nell’aria’, un sentimento che in modo miracoloso si rinnovava per mesi e mesi…”<\/i>1<\/sup><\/b>\u00a0<\/i><\/p>\n<\/blockquote>\n
\"\"
ACQUISTALO QUI <\/strong><\/a><\/figcaption><\/figure>\n
Un’analoga impennata di entusiasmo si era avuta anche in America a met\u00e0 degli anni ’70 e in Francia nel 1789-90, ma quelle impennate si erano verificate solo in due Paesi. Negli anni ’60, la sensazione di un enorme cambiamento nell’aria era pi\u00f9 mondiale, dal Giappone e dalla Cina, attraverso l’Europa e il Nord America fino alla California.<\/p>\n
Le forze che chiedevano libert\u00e0 culturale e politica in Europa nel 1848-49 furono duramente represse dai poteri della vecchia reazione – monarchia, aristocrazia e Chiesa – nella maggior parte dei casi sostenuti dal potere delle banche. Il liberalismo fall\u00ec nella seconda met\u00e0 del XIX secolo e nuove e velenose forme di politica sorsero per sfidare le vecchie forze conservatrici che non volevano e non potevano cedere: il nazionalismo radicale, il fascismo e il comunismo. Queste sfide hanno sconvolto l’Europa nella prima met\u00e0 del XX secolo, ma anche dopo le guerre mondiali, e nonostante tutte le chiacchiere sul movimento per l’unit\u00e0 europea, a 100 anni dal 1848, le forze che si oppongono a un vero cambiamento in Europa non si sono spostate, hanno solo indossato nuove maschere autoritarie: La monarchia, l’aristocrazia e la Chiesa non avevano pi\u00f9 il potere che esercitavano nel 1848, ma al loro posto, o accanto a loro, nel 1948, c’erano le grandi imprese, la grande finanza, la grande scienza, l’accademia, i mass media che soffocano l’establishment<\/em> e le nuove, sinistre agenzie di intelligence<\/em> del moderno Grande Stato centralizzato.<\/p>\n
Rudolf Steiner<\/strong> aveva detto nel 1919:<\/p>\n
\n
“se l’insegnamento nelle nostre universit\u00e0 continuer\u00e0 come ora per altri 30 anni, e se la gente continuer\u00e0 a pensare alle questioni sociali nello stesso modo per altri 30 anni, allora, entro la met\u00e0 di questo secolo, l’Europa sar\u00e0 un deserto… tutto sar\u00e0 vano se non ci sar\u00e0 una trasformazione fondamentale nelle anime umane nel modo in cui esse pensano al rapporto tra questo mondo e il mondo spirituale. Se non si impara nulla di nuovo in questo senso, se le persone non rimodellano il loro pensiero, allora un diluvio morale inghiottir\u00e0 l’Europa!… [la] met\u00e0 del nostro secolo coincide con la fine del periodo in cui le forze di prima della met\u00e0 del XV secolo – ancora in parte ataviche con noi – raggiungono la loro definitiva decadenza. Entro la met\u00e0 del nostro secolo [1950] l’umanit\u00e0 deve aver preso la decisione di volgersi verso lo spirito…<\/i>\u00a0nuove forze devono essere richiamate dal profondo delle anime umane…”<\/i>.2<\/sup><\/b><\/p>\n<\/blockquote>\n
Le “forze decadenti di prima della met\u00e0 del XV secolo”<\/em> a cui Steiner<\/strong> si riferiva erano le forze dell’epoca greco-romana precedente, la sua politica, il legalismo e il pensiero intellettuale accademico, nonch\u00e9 le forze della cultura ebraica dell’Antico Testamento portate dal dogmatismo ecclesiastico, e anche gli antichi sentimenti e valori pagani dei tempi precristiani. Ma l’insegnamento non era essenzialmente cambiato entro il 1950, n\u00e9 il pensiero sociale, n\u00e9 c’era stata alcuna trasformazione fondamentale o svolta verso lo spirito prima dell’inizio degli anni Cinquanta, e il risultato era stato che l’Europa era effettivamente diventata un “deserto” fisico in molte aree negli anni Quaranta. Per molte anime pi\u00f9 giovani, nate durante la guerra o negli anni del dopoguerra, negli anni Cinquanta rimase un deserto psicologico.<\/p>\n
Le tre ondate degli anni ’60<\/b><\/h2>\n
Ma poi arriv\u00f2 il grande cambiamento degli anni ’60, quando i nati nel caos degli anni della guerra raggiunsero l’et\u00e0 adulta. Il cambiamento avvenne in tre fasi ben distinguibili, che assomigliano in qualche modo a ci\u00f2 che accadde in Francia (e in parte in altre parti d’Europa) dal 1780 al 1815, quando l’epoca classica dell’Illuminismo lasci\u00f2 il posto o si sovrappose alla pi\u00f9 recente sensibilit\u00e0 romantica.<\/p>\n
In primo luogo, ci fu un’ondata di entusiasmo per tutto ci\u00f2 che riguardava la conoscenza scientifica e tecnologica; questo fu guidato in larga misura dall’establishment e dai suoi strumenti mediatici, che dipendevano in larga misura dall’alta finanza. Qualcosa di simile era accaduto nel 1780, quando gli europei erano affascinati dalle nuove idee scientifiche e dalle mode e dagli sviluppi tecnologici, tra cui: mongolfiere, macchine a vapore, elettricit\u00e0, mesmerismo.<\/i><\/p>\n
\"fashion,
L’elegante look ‘modernista’ dei primi anni ’60<\/figcaption><\/figure>\n
All’inizio degli anni ’60 l’alto tasso di occupazione, i beni di consumo come i televisori, le radio a transistor, le automobili e il miglioramento dei trasporti come le autostrade generarono un grande entusiasmo, alimentato dai nuovi satelliti e dai razzi per lo “spazio esterno”,<\/em> dai nuovi grattacieli scintillanti che sorgevano in tutto il mondo con i loro disegni astratti, scientifici e modernisti, che furono presto ripresi nelle linee eleganti della moda e delle acconciature dei giovani. I politici si abbandonavano alla retorica sul cambiamento della societ\u00e0 “al calor bianco della rivoluzione tecnologica”<\/em>. Ma tutto questo non era ancora una protesta, uno sforzo per trasformare i fondamenti, tanto meno quelli di natura spirituale. Era piuttosto una conseguenza della confluenza di una crescente prosperit\u00e0 e degli effetti percolati della prima ondata modernista nell’arte e nel design, iniziata all’incirca 50 anni prima durante la Prima Guerra Mondiale e “trattenuta”, per cos\u00ec dire, per una generazione dalle due guerre mondiali.<\/p>\n
Tuttavia, a questo primo livello, piuttosto “top-down”<\/em>, di cambiamento estetico basato su\u00a0conoscenza e scienza<\/i>, che vedeva lo stile elegante dei primi anni ’60 gi\u00e0 molto diverso da quello scialbo dei primi anni ’50, segu\u00ec un movimento “bottom-up”<\/em> di\u00a0immaginazione e sentimento<\/i>\u00a0sociale, con il coinvolgimento di milioni di nuovi baby-boomers<\/em> in campagne attivistiche, prima contro gli orrori delle armi nucleari, poi ispirati dal movimento per i diritti civili negli Stati Uniti e dall’aggravarsi della situazione della guerra in Vietnam, confusi e turbati dall’assassinio del presidente americano Kennedy<\/strong> nel novembre 1963 e dalla sensazione che forse, in qualche modo, l’establishment<\/em> avesse ucciso uno dei suoi, che sembrava ancora essere il “tribuno del popolo”.<\/em><\/p>\n
Dopo l’uccisione di Kennedy<\/strong> (seguita da altri omicidi di importanti leader popolari come Malcolm X, Martin Luther King<\/strong> e il fratello del presidente Kennedy, Bobby<\/strong>), gli Stati Uniti cominciarono presto a scivolare in uno squilibrio psicologico e in crescenti tensioni e problemi tra le generazioni, le razze e all’interno delle famiglie. La Francia era stata il fomentatore della protesta nel periodo 1770-1870, ma gli Stati Uniti hanno ampiamente ricoperto questo ruolo dal 1945 e certamente lo hanno fatto negli anni ’60.<\/p>\n
Negli anni ’50 non c’erano stati grandi movimenti giovanili in Occidente a sostegno della lotta dei Vietminh contro gli eserciti francesi, ma nel 1960 la generazione dei “baby-boomer”<\/em>3<\/sup><\/b> era diventata maggiorenne nell’America consumistica; in precedenza non aveva avuto bisogno di combattere in guerra o di lottare per la propria sopravvivenza economica come le generazioni precedenti; era “alfabetizzata” e i suoi studenti avevano tempo a disposizione e denaro in tasca. Nata tra le terribili lotte della guerra mondiale e i problemi sociali che ne seguirono, l’indignazione di questa generazione per le violazioni razziste dei diritti civili nel proprio Paese, ancora in corso 100 anni dopo la guerra civile americana, si combinava con quella che vedevano come l’ennesima guerra imperialista americana oltreoceano, in Vietnam, e con l’ottuso consumismo e materialismo dell’America degli anni Cinquanta.<\/p>\n
A met\u00e0 degli anni ’60, l’attivismo politico e le campagne elettorali dei giovani bianchi e neri stavano diventando una questione di seria preoccupazione per l’establishment<\/em>.<\/p>\n
\"\"
Marcia per i diritti civili a met\u00e0 degli anni ’60 negli Stati Uniti – Martin Luther King e Coretta King<\/figcaption><\/figure>\n
Questo secondo aspetto degli anni ’60, quello di un attivismo sociale e politico che doveva molto alle vecchie tradizioni di azione sociale collettiva dei 100 anni precedenti, dur\u00f2 fino a circa la met\u00e0 del decennio, quando venne sovrapposto e sempre pi\u00f9 infiltrato e infine indebolito dalla terza ondata\u00a0<\/i>o aspetto del decennio: un movimento\u00a0culturale<\/i>\u00a0molto nuovo, individualista, edonista e anche pi\u00f9 anarchico e consapevole di s\u00e9, che si occupava soprattutto dello\u00a0sviluppo personale<\/i>, ma in un contesto “nuovo”, “tribale” e collettivo, che venne chiamato “flower power”<\/em> e che, a partire dal 1965, fu incentrato sull’LSD<\/em> e altre sostanze allucinogene.<\/p>\n
Scott Mackenzie<\/strong> (1939-2012, nato Philip Wallach Blondheim III<\/strong>) – uno dei trovatori istantanei di questa nuova ondata culturale, presto riconoscibile per le sue dichiarazioni di moda orientali e tribali, per i capelli lunghi sia per gli uomini che per le donne, per le fasce, i fiori, le campane e i sandali – cant\u00f2 la canzone che nel maggio 1967 divenne l’inno del “movimento” hippie:\u00a0“San Francisco (Be Sure to Wear Some Flowers in Your Hair)”: “<\/i><\/p>\n
\n
In tutta la nazione, una vibrazione cos\u00ec strana, gente in movimento. C’\u00e8 un’intera generazione con una nuova spiegazione…. persone in movimento”.<\/i><\/p>\n<\/blockquote>\n
\"\"
L’estate dell’amore 1967, Stati Uniti<\/figcaption><\/figure>\n
\u00a0<\/i><\/p>\n
Molti hanno scritto4<\/sup><\/b>\u00a0su come la seconda ondata di “azione politica” sia stata parzialmente o sostanzialmente sovvertita da agenti governativi dietro le quinte per indebolire e minare l’attivismo politico della seconda ondata. Questi agenti hanno seminato nelle comunit\u00e0 giovanili sostanze che alterano la mente, come l’LSD<\/em>, e le idee di scienziati del pifferaio magico dell’establishment<\/em>, come il “profeta dell’acido” Timothy Leary<\/strong> e il suo collega Richard Alpert<\/strong> (alias Baba Ram Dass<\/strong>). Un punto di svolta \u00e8 stato il tanto pubblicizzato primo “Human Be-In – a Gathering of the Tribes”<\/em> (raduno delle trib\u00f9) al Golden Gate Park di San Francisco, il 14 gennaio 1967, che inizi\u00f2 con le parole:<\/p>\n
\n
“Benvenuti alla prima manifestazione del Brave New World”.<\/p>\n<\/blockquote>\n
L’oratore principale del “Be-In” era l’autoproclamato guru del nuovo movimento psichedelico, Timothy Leary<\/strong>, che esortava i 25.000 giovani riuniti ad “accendere, sintonizzarsi e abbandonare”.<\/em> Quello che i presenti nel parco non sapevano era che l’evento era nato da un’idea del veterano occultista americano John Starr Cooke<\/strong>,5<\/sup><\/b>\u00a0che viveva in isolamento su sedia a rotelle a Cuernavaca, Messico, e del suo discepolo artista Michael Bowe<\/strong>n, che su richiesta di Cooke<\/strong> si era trasferito nella zona “hippie centrale” di Haight-Ashbury a San Francisco per stimolare il “Brave New World”<\/em> organizzando lo “Human Be-In”.<\/em><\/p>\n
\"\"
ACQUISTALO QUI<\/strong><\/a><\/figcaption><\/figure>\n
Questo non significa che tutti gli anni ’60 o l’intero movimento hippie “flower power”<\/em>, che guardava cos\u00ec tanto all’Asia e ad altre culture non occidentali per trovare ispirazione e guida spirituale, fossero un’operazione di controllo mentale gestita dalla CIA<\/em> o da altre forze “occulte” (cio\u00e8 nascoste dietro le quinte), come \u00e8 stato spesso sostenuto in rete negli ultimi 20 anni circa. Non \u00e8 difficile rintracciare le numerose influenze orientaleggianti presenti negli Stati occidentali degli USA, in particolare in California, che si erano sviluppate soprattutto a partire dal primo Parlamento Mondiale delle Religioni di Chicago, tenutosi dall’11 al 16 settembre 1893. Queste influenze hanno permeato una parte non trascurabile della generazione dei “baby boomer”.\u00a0<\/em><\/p>\n
\n
“C’era un fantastico senso universale”,\u00a0<\/i>scriveva Hunter S. Thompson<\/strong>6<\/sup><\/b>, “che qualsiasi cosa stessimo facendo era giusta, che stavamo vincendo… E questo, credo, era il manico – quel senso di vittoria inevitabile sulle forze del Vecchio e del Male. Non in senso militare o di mediazione; non ne avevamo bisogno. La nostra energia avrebbe semplicemente prevalso. Non c’era motivo di combattere, n\u00e9 da parte nostra n\u00e9 da parte loro. Avevamo tutto lo slancio, stavamo cavalcando la cresta di un’onda alta e bellissima”<\/i>\u00a0Questo ottimismo e questa fiducia erano simili allo stato d’animo della “Primavera dei Popoli” del 1848.<\/p>\n<\/blockquote>\n
Tuttavia, alla fine del 1969, dopo il festival di Woodstock e gli omicidi di Manson<\/strong> nell’estate di quell’anno (entrambi in agosto), l’omicidio di massa di oltre 400 studenti a Citt\u00e0 del Messico in ottobre, l’omicidio al festival rock di Altamont in dicembre e il peggioramento della situazione delle droghe pesanti a San Francisco, i sogni hippie del 1967 si erano gi\u00e0 oscurati. Molti percepirono che il sogno stava gi\u00e0 morendo, o addirittura era morto.<\/p>\n
La musica rifletteva questo oscuramento e questo ripiegamento verso l’interno; Sebbene la creativit\u00e0 musicale nella scena pop, rock e jazz sia stata davvero notevole tra il 1963 e il 1973, e offra spunti reali per comprendere l’ampio spettro di influenze “spirituali” e culturali all’opera7<\/sup><\/b>\u00a0nella coscienza popolare in quei 10 anni, la musica rock in generale divenne pi\u00f9 pesante, pi\u00f9 rumorosa e pi\u00f9 cupa, pi\u00f9 “gotica” nel senso romantico del termine, spinta sia dai “progressi” tecnologici sia da un’indulgenza sempre maggiore verso droghe e alcol. Si pu\u00f2 confrontare una canzone dolcemente idealista come\u00a0San Francisco (Be Sure to Wear Some Flowers in Your Hair)<\/i>\u00a0di Scott McKenzie<\/strong> del 1967 con un numero hard rock su uno spacciatore di eroina,\u00a0The Pusher<\/i>, degli Steppenwolf del 1969, appena due anni dopo. Ai festival e ai concerti di musica rock si vedevano sempre pi\u00f9 persone che, “fatte” o “pesanti”, erano ovviamente fuori di testa in un modo o nell’altro. L’indulgenza nel sesso, nelle droghe e nel rock ‘n’ roll era diventata l’empia trinit\u00e0 per troppi di questa generazione; i suoi figli avrebbero spesso dovuto pagarne il prezzo negli anni a venire in termini di menti e relazioni distrutte dei loro giovani genitori. Era come se un’intera generazione avesse intrapreso una ricerca spirituale senza rendersene pienamente conto, e l'”iniziazione” era fallita.<\/p>\n
Un’iniziazione fallita?<\/b><\/h2>\n
Uno dei primi gruppi rock britannici della fine degli anni ’60 che vidi suonare dal vivo, i Jethro Tull<\/strong> (vedi foto sotto), ebbe una canzone di successo intitolata\u00a0Living in the Past<\/i>\u00a0nel 1969. Il testo parla di una storia d’amore edonistica tra due persone che scelgono di ignorare chi intorno a loro si preoccupa di guerre, disastri e rivoluzioni:<\/p>\n
\n
“Andremo a spasso mentre gli altri gridano di guerre, disastri… . Una volta mi univo a loro, ogni ragazzo e ragazza era mio amico. Ora c’\u00e8 la rivoluzione, ma non sanno cosa stanno combattendo. Chiudiamo gli occhi. Fuori, le loro bugie vanno avanti molto pi\u00f9 velocemente. Non ci arrenderemo, viviamo nel passato”<\/i>.<\/p>\n<\/blockquote>\n
Anche l’immagine visiva dei Jethro Tull era di tipo pifferaio magico, con Ian Anderson<\/strong>, il loro cantante e flautista dai capelli di fiamma, apparentemente mezzo matto, che si aggirava sul palco vestito con una giacca a quadri con le code.<\/p>\n
\"Bonham<\/p>\n
La band e la canzone evocano molto una sensibilit\u00e0 romantica arlecchinesca che parlava a molti degli ultimi baby-boomers<\/em> che preferivano non impegnarsi nell’attivismo sociale su scala di massa ma, al massimo, cercavano di creare piccole comunit\u00e0 di amici che avevano tutti pi\u00f9 o meno “abbandonato” la societ\u00e0 convenzionale, rifiutando del tutto i costumi convenzionali della prima met\u00e0 del XX secolo. Ispirati dalle odissee dei Beatles in India o dai viaggi dei contemporanei sull’Himalaya o in America Latina o in\u00a0qualsiasi<\/i>\u00a0cultura non occidentale, questi giovani, incoraggiati da “viandanti” pi\u00f9 anziani come gli americani Timothy Leary<\/strong> (1920-1996) e Baba Ram Dass<\/strong> (alias Richard Alpert<\/strong>, 1931-2019) e dal filosofo “zen” inglese Alan Watts<\/strong> (1915-1973), immaginavano di voler voltare completamente le spalle all’Occidente e alla sua religione e cultura, cercando di crearne una propria da zero o di emulare, in misura maggiore o minore, qualche villaggio o societ\u00e0 tribale non occidentale. Tali tentativi erano quasi tutti falliti all’inizio degli anni ’70, come il maniacale progetto della “Famiglia” del pluriomicida Charles Manson<\/strong>, che si concluse con scene orrende, come quelle dei dipinti da incubo di Goya, come le comunit\u00e0 di guru come l’indiano Bhagwan Sri Rajneesh<\/strong> (poi noto come Osho<\/strong>) e James Edward Baker<\/strong> (Padre Yod<\/strong>), erano tenute insieme dalla disciplina della “farfalla di ferro” di una figura di guru pi\u00f9 o meno autoritaria a cui tutti guardavano e da cui erano diventati psicologicamente dipendenti in misura maggiore o minore.<\/p>\n
\"The
L’arresto di Charles Manson (in ginocchio) e della sua “Famiglia”.<\/figcaption><\/figure>\n
Cos\u00ec come la generazione romantica del periodo 1790-1840 guardava alle storie celtiche di Ossian8<\/sup><\/b>\u00a0dei tempi antichi o all’evocazione di Rousseau<\/strong> del “nobile selvaggio” non europeo che viveva in armonia con la natura lontano dall’artificiosit\u00e0 intellettuale urbanizzata dei salotti europei, molti baby-boomers<\/em> cercavano quello che Terence McKenna<\/strong> (1946-2000) ha poi definito “il revival arcaico”. McKenna<\/strong> era uno dei pi\u00f9 profondi tra loro.<\/p>\n
Esploratore e “filosofo” psichedelico, l’uomo che Timothy Leary,<\/strong> con la sua caratteristica “modestia”, defin\u00ec “il Timothy Leary degli anni ’90”, McKenna<\/strong> riteneva che la cultura occidentale fosse profondamente malata e che stesse cercando di guarire ritornando ai “valori neolitici”, tra i quali includeva: “surrealismo<\/a>,\u00a0espressionismo astratto<\/a>,\u00a0body piercing<\/a>\u00a0e\u00a0tatuaggio<\/a>“,\u00a0uso di droghe psichedeliche<\/a>, permissivismo sessuale,\u00a0jazz<\/a>, danza sperimentale,\u00a0cultura rave<\/a>,\u00a0rock and roll<\/a>\u00a0e\u00a0teoria della catastrofe<\/a>“9<\/sup><\/b>, in altre parole, tutto ci\u00f2 che tende alla rottura dei concetti e delle forme di spazio e tempo -.una sorta di pulizia della lavagna culturale, “tornando” a un immaginario “anno zero”, considerando tutto ci\u00f2 che ha caratterizzato l’evoluzione dell’Occidente negli ultimi 5000 anni come una semplice bolla o un errore rispetto alla meraviglia di una farfalla o di un singolo fungo psilocibinico. Criticando il movimento New Age<\/em> degli anni ’80, che considerava una messinscena, McKenna<\/strong> scrisse:<\/p>\n
\n
“Il New Age \u00e8 essenzialmente psicologia umanistica in stile anni ’80, con l’aggiunta di neo-sciamanesimo, canalizzazione, guarigione con cristalli e erbe. Il revival arcaico \u00e8 un fenomeno molto pi\u00f9 ampio e globale che parte dal presupposto che stiamo recuperando le forme sociali del tardo neolitico e si spinge molto indietro nel XX secolo fino a Freud<\/strong>, al surrealismo, all’espressionismo astratto, persino a un fenomeno come il nazionalsocialismo che \u00e8 una forza negativa. Ma l’enfasi sul rituale, sull’attivit\u00e0 organizzata, sulla coscienza della razza e degli\u00a0antenati – sono temi che sono stati elaborati durante tutto il XX secolo, e il revival arcaico ne \u00e8 un’espressione”. 10<\/p>\n<\/blockquote>\n
\"\"<\/p>\n
Molti in questa terza ondata romantica degli anni ’60, la sottogenerazione hippy del “flower power”<\/em>, dell'”amore e della pace” e i suoi aderenti e compagni di viaggio, cercarono effettivamente di “rivolgersi allo spirito” e di trasformare le loro anime “richiamando nuove forze”, ma troppo spesso non lo fecero “rimodellando il loro pensiero” come avrebbe esortato Steiner<\/strong>, trasformando il loro pensiero intellettuale moderno in quelle che egli considerava tre forme di coscienza pi\u00f9 elevate e in via di sviluppo – Immaginazione, Ispirazione e Intuizione11<\/sup><\/b>\u00a0– che alla fine, se perseguite con diligenza e pazienza, avrebbero permesso loro di percepire nel mondo spirituale. Invece, e di solito non conoscendo le sue idee, hanno scelto non tanto di\u00a0trasformarsi<\/i>\u00a0quanto di\u00a0trance-formarsi<\/i>\u00a0non pensando affatto – diventando\u00a0en-tranced<\/i>, perdendo deliberatamente la testa, dando i loro corpi e le loro teste alle moderne droghe sintetizzate o agli antichi funghi organici o ad altri allucinogeni e usando la forza massiccia della tecnologia attraverso la musica enormemente amplificata, per sopraffare le loro menti pensanti e spingere i loro corpi al movimento. <\/span><\/p>\n
L’agente del cambiamento Timothy Leary<\/strong> disse di s\u00e9 e dei suoi colleghi accademici “eccitati”: <\/span><\/p>\n
\n
“ci vedevamo come agenti inconsapevoli di un processo sociale che era troppo potente per essere controllato o poco pi\u00f9 che vagamente compreso<\/i>.<\/span>“<\/i>12<\/sup><\/b>\u00a0<\/i><\/p>\n<\/blockquote>\n
La giovane generazione degli anni ’60 era diventata, come persone moderne, cos\u00ec alienata dai propri organismi da essere disposta a sottoporli a qualsiasi abuso o maltrattamento per il gusto di “sballarsi”, “andare lontano” o “uscire”. E certamente molti di loro lo fecero, alcuni furono effettivamente esploratori psichici in questo senso che tornarono cambiati in meglio, ma altri furono fortunati a sopravviv<\/span>ere e persero amici e persone care che non lo fecero. Molti hanno visto il loro senso di s\u00e9 distrutto dall’esperienza e in molti casi non si sono mai ripresi, oppure sono passati a droghe pi\u00f9 pesanti, la cui dipendenza alla fine li ha distrutti. Steiner<\/strong> aveva commentato 120 anni prima che coloro che cercavano di varcare la soglia del mondo spirituale, di “passare dall’altra parte” (come disse Jim Morrison<\/strong> in una delle famose canzoni dei Doors<\/em>,\u00a0Break On Through<\/i>, 1967) sotto l’effetto di droghe o di esercizi spirituali\u00a0mistici<\/i>\u00a0che non funzionavano con la chiarezza del pensiero, in realt\u00e0 “sfondavano” non nel mondo spirituale oggettivo, ma nel mondo interiore del proprio organismo, del proprio corpo, che ovviamente era profondamente condizionato dal proprio karma, dallo stato della propria mente, motivo per cui molti avevano esperienze cos\u00ec diverse sotto l’effetto delle droghe.<\/p>\n
Rischiarono cos\u00ec tanto con i loro corpi perch\u00e9 diffidavano del pensiero intellettuale occidentale, quello in cui erano stati educati, quello di cui era impregnata la loro cultura, e perch\u00e9 – nonostante\u00a0due guerre mondiali<\/i>\u00a0e la morte di milioni di persone – la cultura non era riuscita a compiere il cambiamento a cui Steiner<\/strong> aveva fatto riferimento nel 1919, ossia la necessit\u00e0 di attingere nuove forze dal profondo delle anime umane. Hanno quindi scelto di buttare via il bambino del pensiero insieme a quella che consideravano l’acqua sporca dell’intelletto. Hanno scelto di “vivere nel passato”, cercando di tornare ad antiche modalit\u00e0 di pensiero e di vita, siano esse quelle della propria cultura (ad esempio antica celtica o scandinava, slava) o di culture completamente estranee nel senso di McKenna<\/strong> di “revival arcaico”. Aliene, cio\u00e8, in\u00a0questa<\/i>\u00a0vita.<\/p>\n
\u00c8 sempre possibile, dopotutto, che alcune di queste persone fossero in realt\u00e0 persone tribali reincarnate provenienti da culture non occidentali o da una cultura tribale europea pre-romana, che cercavano, in un contesto moderno, di “tornare a dove (erano) appartenuti”, come dice “Get Back”<\/em>, la famosa canzone dei Beatles del 1969.<\/p>\n
Volont\u00e0, Saggezza, Amore<\/b><\/h2>\n
I giovani degli anni ’60 lo fecero in due modi, a seconda della loro storia karmica personale: la via esterna dell’unione con gli d\u00e8i della natura esteriore (che Steiner<\/strong> chiam\u00f2 via settentrionale o apollinea) o la via interna dell’unione con gli d\u00e8i delle profondit\u00e0 interiori dell’anima (via meridionale o dionisiaca).<\/p>\n
\"\"
ACQUISTALO QUI<\/strong><\/a><\/figcaption><\/figure>\n
Alcuni di loro si misero alla prova su entrambi i sentieri. L’antica India, ci dice Steiner<\/strong>, era una cultura in cui entrambi i sentieri erano in equilibrio, mentre l’antica cultura persiana con il suo culto di Ahura Mazdao era del sentiero macrocosmico, settentrionale, e l’antico Egitto cercava di trovare Osiride e Iside sul sentiero microcosmico, meridionale.13<\/sup><\/b><\/p>\n
\u00c8 affascinante vedere come negli anni Sessanta alcuni giovani occidentali cercassero lo spirito mettendosi alla prova nella natura esterna, viaggiando all’esterno in condizioni pericolose e sconosciute, sperimentando la vita minerale, vegetale e animale, le montagne, i deserti, i ghiacciai e le distese di ghiaccio, le giungle, mentre altri si mettevano alla prova non nella natura, ma attraverso un’intensa meditazione interiore, sia attraverso le droghe, sia attraverso la pratica meditativa guidata o autodidatta o attraverso l’esplorazione artistica.<\/p>\n
Un’altra polarit\u00e0 esplorata \u00e8 quella tra Volont\u00e0 e Saggezza.<\/p>\n
Il sentiero della Volont\u00e0 \u00e8 quello della volont\u00e0 di Dio rivelata nel mondo esterno all’essere umano, sia nelle forze della natura che attraverso i\u00a0comandamenti esterni<\/i> di un leader umano. I giovani occidentali degli anni ’60 erano consapevoli di questo percorso attraverso ci\u00f2 che potevano vedere nelle registrazioni cinematografiche o nei film dei movimenti di massa degli anni ’30 – i nazisti e i comunisti e anche i loro contemporanei nella Cina comunista che sventolavano i loro libretti rossi con i pensieri del presidente Mao Ze Dong<\/strong> – oppure seguivano obbedientemente figure simili a guru nelle loro societ\u00e0, come Malcolm X,<\/strong> A. C. Bhaktivedanta. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada<\/strong> (del movimento Hare Krishna), Anne Hamilton-Byrne<\/strong> (The Family, Australia).<\/p>\n
Il percorso interiore della Saggezza negli anni ’60 era quello dell’esplorazione interiore del proprio organismo attraverso le droghe, oppure attraverso la meditazione guidata nel contesto di una disciplina spirituale orientale come il buddismo zen, tibetano o theravada. Steiner<\/strong>, nelle sue conferenze del 1914 su Cristo e l’anima umana<\/i> (O.O. 155) ha contrapposto queste due vie della Volont\u00e0 e della Saggezza alla via dell’Amore, che \u00e8 quella seguita approfondendo la relazione con Cristo all’interno del proprio cuore. Steiner<\/strong> descrive come gli Ebrei abbiano sperimentato la Volont\u00e0 attraverso il roveto ardente e attraverso i Dieci Comandamenti dati a Mos\u00e8<\/strong> e le 613 regole di vita riportate nella Bibbia ebraica. Le culture pagane precristiane sperimentavano la Sapienza attraverso i processi rituali dei Misteri, in cui l’anima veniva separata dal corpo in un sonno iniziatico.<\/p>\n
\n
“Ma l’Amore \u00e8 stato dato quando Dio si \u00e8 fatto uomo in Cristo Ges\u00f9. E la garanzia che possiamo amare oltre la morte, che attraverso i poteri riconquistati per le nostre anime si possa fondare una comunit\u00e0 d’Amore tra Dio e l’uomo e tutti gli esseri umani tra di loro – la garanzia di ci\u00f2 proviene dal Mistero del Golgotha. Nel Mistero del Golgotha l’anima umana ha ritrovato ci\u00f2 che aveva perso fin dall’inizio della Terra, in quanto le sue forze erano diventate sempre pi\u00f9 deboli. Tre forze in tre arti dell’anima: Volont\u00e0, Sapienza, Amore! In questo Amore l’anima sperimenta la sua relazione con Cristo”. <\/i>14<\/sup><\/b><\/p>\n<\/blockquote>\n
Nelle esperienze di vita di tanti musicisti, artisti, star del cinema e altri, si poteva vedere come la giovane generazione cercasse di trovare la propria strada tra queste tre forze dell’anima, e in coloro che trovavano la propria strada verso l’Amore, anche se non si consideravano “cristiani di chiesa”, si poteva sentire qualcosa dell’amore cristiano in quelle persone. Il 25 giugno 1967, alla vigilia della “Summer of Love”<\/em> degli hippy in California, i Beatles<\/em> eseguirono a Londra la loro canzone\u00a0All You Need Is Love\u00a0<\/i>per il primo collegamento televisivo internazionale via satellite, che fu visto da 400 milioni di persone in 14 Paesi del mondo. La canzone iniziava con una frase degli ottoni della\u00a0Marsaillaise<\/i>, il marziale inno nazionale francese. Le prime parole dell’inno sono: “Let’s go children, of the fatherland, the day of glory has come…”<\/em> che significa “andiamo a uccidere i nemici invasori della Francia”<\/em>, ma dopo questa frase iniziale degli ottoni, i Beatles la trasformarono immediatamente in un coro cantato di “Love, love, love”…<\/em> .<\/p>\n
\"Recording
The Beatles “All You Need Is Love” 25 giugno 1967<\/figcaption><\/figure>\n
La turbolenza degli anni ’60 ha fatto emergere tanti forti contrasti, ad esempio tra il collettivismo del “love-in”<\/em>, del “be-in”,<\/em> dell'”happening<\/em>” e l’individualismo creativo di un John Lennon<\/strong> o di un Jimi Hendrix<\/strong>, artisti che andavano per la loro strada.<\/p>\n
Hendrix<\/strong> (1942-1970), genio unico del nuovo strumento, la chitarra elettrica massicciamente amplificata, percorse un cammino che passava da un individualismo fiammeggiante, libertario, “luciferico” o dionisiaco nelle prime canzoni come “Stone Free”, “If 6 was 9” <\/em>e “Are you Experienced?”<\/em> a un’affermazione dei valori collettivi della sua generazione e del suo popolo nell’ultimo anno di attivit\u00e0 concertistica e discografica (con canzoni come “Message to Love”, “Angel”, “Power of Soul”, “Earth Blues”<\/em>). Nel suo ultimo anno di vita, si \u00e8 spinto in varie nuove direzioni creative, suonando con un pi\u00f9 ampio ventaglio di musicisti, in particolare nel campo del jazz. \u00c8 stato tragico che la sua morte precoce per apparente avvelenamento accidentale da barbiturici (troppi sonniferi), avvenuta nel 1970 a soli 27 anni, abbia interrotto la grande promessa della sua carriera nascente, che si pu\u00f2 dedurre, ad esempio, dalla grande creativit\u00e0 dimostrata nel doppio album Electric Ladyland<\/i>\u00a0(fine 1968). I fan della sua musica e i suoi colleghi erano in soggezione per le dinamiche esibizioni dal vivo di Hendrix e per la sua innovativa creativit\u00e0 in studio di registrazione. Sembrava essere su un livello completamente diverso da tutti gli altri musicisti rock, anche se certamente la sua generazione ha prodotto numerosi musicisti estremamente talentuosi e creativi, molti dei quali condividevano l’ideale di libert\u00e0 e di superamento dei confini.<\/p>\n
“Supermen”<\/b><\/h2>\n
Il 13 maggio 1921 Steiner<\/strong> tenne una conferenza in cui disse qualcosa che non ha mai pi\u00f9 ripetuto, molto probabilmente perch\u00e9, purtroppo, nessuno glielo chiese pi\u00f9:<\/p>\n
\n
\u00a0“… sta iniziando un tempo in cui esseri che non sono umani scendono sulla terra dalle regioni cosmiche dell’aldil\u00e0. Questi esseri non sono umani, ma dipendono, per l’ulteriore sviluppo della loro esistenza, dal fatto di venire sulla terra e di entrare qui in relazione con gli esseri umani”.”<\/i><\/p>\n<\/blockquote>\n
Questo accade, secondo lui, fin dagli anni Ottanta del XIX secolo e<\/p>\n
\n
“\u00e8 grazie al fatto che esseri provenienti dall’aldil\u00e0 portano messaggi in questa esistenza terrena che oggi \u00e8 possibile avere una scienza spirituale completa”<\/i>.<\/p>\n<\/blockquote>\n
Egli chiama questi esseri\u00a0\u00dcbermenschen,\u00a0che pu\u00f2 essere tradotto come “superuomini” o esseri che sono “oltre l’umano”.<\/p>\n
\u00c8 degno di nota il fatto che egli\u00a0non li chiama “angeli” o “arcangeli”, ma nota che i primi ad arrivare furono “esseri che abitano nella sfera tra la Luna e Mercurio e associa gli altri alle (presumibili\u00a0dimensioni spirituali\u00a0delle) sfere planetarie del nostro sistema solare: Luna, Mercurio, Sole, Giove e Vulcano (un’ottava superiore di Saturno). Ma, diceva, l’umanit\u00e0 li ignora e non mostra alcun interesse ad avere a che fare con loro. Questo era ovviamente pi\u00f9 vero negli anni Venti che oggi, quando innumerevoli film di Hollywood si occupano di alieni e UFO, di solito in senso antipatico.<\/p>\n
\"\"
ACQUISTALO QUI<\/strong><\/a><\/figcaption><\/figure>\n
\n
“\u00c8 questo\u00a0[ignorare questi esseri]\u00a0che porter\u00e0 la terra in condizioni sempre pi\u00f9 tragiche. Nel corso dei prossimi secoli, infatti, un numero sempre maggiore di esseri spirituali si muover\u00e0 tra noi e il loro linguaggio dovr\u00e0 essere compreso. Lo capiremo solo se cercheremo di comprendere ci\u00f2 che proviene da loro, ossia i contenuti della scienza dello spirito. Questo \u00e8 ci\u00f2 che desiderano trasmetterci. Vogliono che agiamo secondo la scienza spirituale; vogliono che questa scienza spirituale si traduca nell’azione sociale e nella condotta della vita terrena… Ne deriverebbero sconvolgimenti su sconvolgimenti e l’esistenza terrestre arriverebbe al caos sociale se questi esseri scendessero e l’esistenza umana consistesse solo nell’opposizione contro di loro… Gli esseri di cui ho parlato scenderanno gradualmente sulla Terra. Gli esseri vulcaniani, i superuomini vulcaniani, i superuomini di Venere, i superuomini di Mercurio, i superuomini del Sole e cos\u00ec via si uniranno all’esistenza terrestre. Tuttavia, se gli esseri umani continueranno a opporsi a loro, l’esistenza terrestre finir\u00e0 nel caos nel corso delle prossime migliaia di anni. Gli uomini saranno effettivamente in grado di sviluppare il loro intelletto in modo automatico; esso pu\u00f2 svilupparsi anche in mezzo a condizioni barbariche. La pienezza del potenziale umano, tuttavia, non sar\u00e0 inclusa in questo intelletto e gli uomini non avranno alcun rapporto con gli esseri che desiderano scendere gentilmente verso di loro nella vita terrena”.<\/i><\/p>\n<\/blockquote>\n
Questi esseri sono quindi apparentemente al di sopra degli esseri umani, ma non sono angeli o arcangeli. Se invece di accogliere loro e il loro messaggio di scienza spirituale, l’umanit\u00e0 continuer\u00e0 a pensare in modo intellettuale, in futuro creer\u00e0 un piano di realt\u00e0 che coprir\u00e0 la terra con quelli che Steiner<\/strong> chiama<\/p>\n
\n
“animali-macchina ragnatelosi”, “un’orribile nidiata di esseri… tra il regno minerale e quello vegetale… esseri simili ad automi, con un intelletto sovrabbondante di grande intensit\u00e0, … una rete o ragnatela di ragni spettrali che possiedono un’enorme saggezza… Nei loro movimenti esteriori imiteranno tutto ci\u00f2 che gli esseri umani hanno pensato con il loro intelletto oscuro, che non si \u00e8 lasciato stimolare da ci\u00f2 che verr\u00e0 attraverso la nuova Immaginazione e la scienza spirituale in generale”.”<\/i><\/p>\n<\/blockquote>\n
La trilogia cinematografica\u00a0The Matrix\u00a0<\/i>(1999-2003) mostrava un’immagine da incubo di un tale mondo futuro distopico in cui gli esseri umani vivevano in una citt\u00e0 sotterranea chiamata ZION, cercando di ripararsi dalle “macchine-animali” che dominavano la superficie in rovina del mondo. Nel frattempo, l’intelletto umano aveva anche creato una simulazione computerizzata dell’intero mondo, in cui gli esseri umani venivano attirati e fatti vivere come programmi che non sfidavano il controllo delle macchine sul mondo reale.<\/p>\n
In quella conferenza del maggio 1921 Steiner<\/strong> suggeriva che un simile futuro orrendo potrebbe realizzarsi se l’umanit\u00e0 continuer\u00e0 il suo attuale corso intellettuale e non si volger\u00e0 verso lo spirito, attingendo nuove forze dal profondo delle anime umane15<\/sup><\/b>, prestando attenzione a ci\u00f2 che i “superuomini” planetari desiderano condividere con noi. La sua immagine, tuttavia, non \u00e8 quella di un’invasione aliena hollywoodiana di “grigi” o omini verdi in gigantesche navi spaziali interstellari. Questo \u00e8 proprio un prodotto del pensiero materialista e intellettuale. Gli esseri che Steiner<\/strong> aveva in mente non cercano evidentemente di interferire con la nostra libert\u00e0 umana e non si impongono. Sta a noi aprirci al contatto\u00a0spirituale<\/i>\u00a0con loro, perch\u00e9 sono esseri spirituali che si avvicinano a noi da quando, circa 130 anni fa, la soglia tra il mondo spirituale e quello materiale si \u00e8 “assottigliata” e l’umanit\u00e0 ha varcato la soglia inconsapevolmente. Alcuni esseri umani, soprattutto nei campi artistici, sono stati evidentemente pi\u00f9 aperti all’ispirazione positiva di questi esseri, mentre altri, in particolare quelli della scienza e della tecnologia, sono stati ispirati da esseri sulla soglia che sono di natura molto meno benefica e che cercano di spingerci verso un futuro distopico ben prima che siamo pronti ad affrontarlo.<\/p>\n
Accelerazione<\/i>\u00a0\u00e8 il leitmotiv di cui dobbiamo diffidare, cos\u00ec come le spinte verso una sempre maggiore\u00a0potenza<\/i>\u00a0e\u00a0convenienza<\/i>. Ancora una volta, gli anni ’60 offrono molti esempi istruttivi di ispirazione positiva e negativa da parte di esseri sulla soglia.<\/p>\n
Conclusione<\/b><\/h2>\n
In termini antroposofici, gli anni ’60 iniziarono in un’atmosfera ahrimanica di paura e tensione geopolitica e di ottimismo tecnologico e modernista radicato in una filosofia di vita materialista sia nel blocco capitalista che in quello comunista. A Roma era in corso lo storico Concilio Vaticano II, che avrebbe “riformato” vari aspetti tradizionali della Chiesa cattolica romana, ma il cristianesimo ufficiale delle chiese era sempre pi\u00f9 visto come un fallimento in tutto l’Occidente. Tuttavia, verso la met\u00e0 del decennio, si era verificata un’enorme ondata luciferica contro lo stato d’animo ahrimanico dei primi anni Sessanta, un grande rifiuto ribelle da parte di molti giovani del pensiero convenzionale dei sistemi intellettuali della civilt\u00e0 urbana del XX secolo e un ripiegamento verso il passato e le culture non occidentali, un’incoerente ricerca di un percorso spirituale o almeno di una libert\u00e0 personale.<\/p>\n
Questa ribellione comprendeva l’empatia e la solidariet\u00e0 con i popoli oppressi, nonch\u00e9 gli inizi del movimento ambientalista e della cura della Terra. In mezzo a tutto questo miasma confuso, nel 1967, irruppe per un breve periodo un tema che nella sua essenza era cristiano, ma che all’epoca non veniva solitamente identificato come tale: il tema dell’Amore, almeno in Occidente, se non in Oriente, dove la solidariet\u00e0 generazionale delle giovani Guardie Rosse cinesi nella rivoluzione culturale (1966-76) era diretta verso la violenza fanatica e l’odio contro gli anziani e contro la cultura tradizionale. Quella svolta d’amore in Occidente \u00e8 stata breve, ma ha piantato molti semi per il futuro, che da allora sono cresciuti vigorosamente.<\/p>\n
Ci\u00f2 che possiamo imparare dalla “fallita iniziazione”<\/em> della nostra cultura negli anni ’60 \u00e8 comprendere l’evoluzione della coscienza e come le cose sono arrivate a essere come sono ora, come erano in tempi precedenti e come devono andare avanti. Attraverso una comprensione scientifico-spirituale della storia culturale, i giovani occidentali possono iniziare a dare un senso pi\u00f9 olistico alla complessa storia della loro cultura, invece della costruzione intellettuale che viene data loro a scuola e dai media. Possiamo anche imparare che l’empia trinit\u00e0 delle droghe, del rock ‘n’ roll e della licenza sessuale era ed \u00e8 solo un’empia inversione delle verit\u00e0 eterne della “santa trinit\u00e0” del vero, del bello e del buono.<\/p>\n
Note finali<\/b><\/h2>\n
1. Karl Heyer,\u00a0Kaspar Hauser und das Schicksal Mitteleuropas im 19.\u00a0<\/i>Jahrhundert<\/i>,\u00a0<\/i>4a ed. 1999, p.218.<\/p>\n
2. Conferenza del 14.12.1919, O.O.194.<\/p>\n
3. Il termine “Baby boomer”<\/em> \u00e8 un termine improprio. Si tratta della generazione nata durante e dopo la Seconda guerra mondiale, con Nettuno in Bilancia, dal 1942 al 1956.<\/p>\n
4. Ad esempio Martin Lee e Bruce Shlain,\u00a0Acid Dreams – The Complete Social History of LSD: The CIA, the Sixties, and Beyond\u00a0<\/i>(1985).<\/p>\n
5. Vedi Lee & Shlain pp.157-160.<\/p>\n
6. Vedi Lee & Shlain , p. 163.<\/p>\n
7. Da una prospettiva antroposofica, si pu\u00f2 facilmente discernere l’intera gamma dalle influenze “luciferiche” (nella musica neo-folk e neo-tribale sognante) a quelle “ahrimaniche” (nell’hard rock<\/em> e nelle prime manifestazioni dell’heavy metal<\/em> occultistico, persino satanico, e del proto-punk<\/em>) in questi anni – e tutto ci\u00f2 che sta in mezzo, mentre l’anima umana in cerca cerca cerca di trovare la sua strada tra i due poli compulsivi del luciferico e dell’ahrimanico. In effetti, si potrebbe dire che tra il 1963 e il 1973 quasi tutti i successivi sviluppi musicali dei 40 anni e pi\u00f9 successivi possono essere trovati in forma di seme in quei 10 anni.<\/p>\n
8. Poemi epici pubblicati nel 1761-65 che si credevano opera dell’antico bardo Ossian ma che in realt\u00e0 erano del poeta scozzese James Macpherson (1736-1796).<\/p>\n
9. https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Terence_McKenna<\/p>\n
10. Vedi n. 9.<\/p>\n
11. Cfr. R. Steiner, Antroposofia – Un’introduzione.<\/i><\/p>\n
12. Vedi Lee & Schlain, p. 89.<\/p>\n
13. Cfr. R. Steiner,\u00a0L’Oriente alla luce dell’Occidente<\/i>\u00a0(1922).<\/p>\n
14. R. Steiner,\u00a0Cristo e l’anima umana<\/i>, 12 luglio 1914. O.O.155.<\/p>\n
15. R. Steiner, conferenza del 14.12.1919, O.O. 194.<\/p>\n
Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare<\/em><\/p>\n
Fonte<\/a><\/em><\/p>\n
\n
\"\"<\/p>\n
Terry M. Boardman (nato nel 1952) si \u00e8 laureato in Storia all\u2019Universit\u00e0 di Manchester.<\/em><\/p>\n
Ha vissuto e lavorato per dieci anni in Giappone e attualmente vive nelle West Midlands, nel Regno Unito, dove insegna inglese come seconda lingua.<\/em><\/p>\n
\u00c8 attivo anche come conferenziere e scrittore.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
di Terry Boardman\u00a0 Siamo forse ormai abbastanza lontani dagli anni ’60 per poter guardare indietro a quel decennio – e molti di noi sono ancora vivi e ricordano cosa significava essere giovani in quel periodo – e renderci conto che \u00e8 stato un periodo straordinariamente carico di significato e vividamente illustrativo delle lotte spirituali contemporanee […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":81965,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5166,903],"tags":[6451,6549,6537,6543,6550,6532,851,6533,5350,6542,6544,6541,1201,6547,6551,5124,4034,6538,6188,5393,3628,6548,265,6539,2597,2225,6545,6535,6536,3877,6546,63,6534,6540,3286,1954,286,4694],"class_list":["post-81954","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-cultura-e-scienza","category-rassegna","tag-alan-watts","tag-anne-hamilton-byrne","tag-baba-ram-dass","tag-bhagwan-sri-rajneesh","tag-c-bhaktivedanta-swami-prabhupada","tag-carl-schurz","tag-evidenza","tag-friedrich-payer","tag-hunter-s-thompson","tag-ian-anderson","tag-james-edward-baker","tag-jethro-tull","tag-jfk","tag-jim-morrison","tag-jimi-hendrix","tag-john-fitzgerald-kennedy","tag-john-lennon","tag-john-starr-cooke","tag-karl-heyer","tag-malcolm-x","tag-manson","tag-mao-ze-dong","tag-martin-luther-king","tag-michael-bowe","tag-mose","tag-osho","tag-padre-yod","tag-philip-wallach-blondheim-iii","tag-richard-alpert","tag-robert-kennedy","tag-rousseau","tag-rudolf-steiner","tag-scott-mackenzie","tag-scott-mckenzie","tag-sigmund-freud","tag-terence-mckenna","tag-terry-boardman","tag-timothy-leary"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/81954","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=81954"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/81954\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":81974,"href":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/81954\/revisions\/81974"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/81965"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=81954"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=81954"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.liberopensare.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=81954"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}