“Sì, il mondo è un’illusione. Ma la Verità vi si mostra sempre”.
Idries Shah, The Dermis Probe.
Sembra che si possa parlare di coscienza e di studi sulla coscienza fintanto che si rimane nell’ambito della “realtà” e non si superano le “barriere della percezione”. Questo è il motivo per cui gran parte delle nostre società moderne e il mercato dei media sono pieni di spiritualità-pop, che funzionano come rimedi culturali piuttosto che come rivoluzioni. In altre parole, forniscono un cerotto piuttosto che cercare di trovare una cura permanente.
Molte pratiche di “auto-aiuto” offrono una porta girevole di “falsa uscita”, in modo che le persone abbiano la sensazione di trovare una via d’uscita dal “sistema”, per poi esservi riportate di nuovo all’interno. Questi insegnamenti o offerte agiscono come auto-tranquillizzanti – agiscono come meccanismi auto-tranquillizzanti per fornire un trattamento alternativo, o una sensazione piacevole, che appare come marginale o “fuori” dal sistema, ma non lo è. Si tratta piuttosto di un altro sottoinsieme all’interno del programma generale, ma un sottoinsieme che non costituisce una minaccia né fornisce un mezzo per percepire la realtà programmata.
In altre parole, è un’anomalia consentita.
Le “anomalie permesse” sono esempi di meccanismi di anestesia mentale che attenuano o addirittura eliminano l’impulso originario a cercare risposte. Servono anche come una rapida sazietà (fast food) per offrire una soddisfazione temporanea. La sazietà temporanea, o soddisfazione, attenua la fame reale in modo che in seguito l’impulso allo sviluppo rimanga nella “zona dorata” di non essere né troppo affamati né troppo sazi – abbastanza sazi da voler continuare la ricerca spirituale, ma non troppo affamati da voler cercare oltre ciò che è apertamente offerto o disponibile sul mercato. Le forze che agiscono attualmente sull’umanità sono quelle che ci costringeranno a morire o a morire per diventare. L’opportunità ora disponibile ci costringe a diventare qualcosa di qualitativamente nuovo. Questo è il momento perfetto per il progresso personale e per l’espansione della percezione e della consapevolezza.
Non è più necessario essere intelligenti, è essenziale essere saggi.
C’è stato un notevole declino di quella che, in parole povere, può essere definita la “ricerca metafisica” (quella che è stata anche chiamata “ricerca spirituale”). L’impulso interiore a cercare al di là delle apparenze fisico-materiali è quasi scomparso dalla vita contemporanea. Da tempo è stato cooptato nelle attività religiose e modellato in cerimonie e dogmi ritualistici. E più di recente, è stato portato in quelli che ho chiamato “viali degli ashram” e “viali dei guru” da persone allettate da interessi esotici. Il fascino dell'”autosviluppo” ha trovato un mercato appetibile sotto i riflettori dei social media. La profondità del desiderio interiore viene scalfita in superficie e soddisfatta sorseggiando dalle ciotole dell’armonia interiore e della pace nel mondo.
È fin troppo facile diventare degli stereotipi di noi stessi, guidati da luoghi comuni di falso misticismo e da risultati superficiali. C’è così tanto nella vita contemporanea che ci fa dimenticare noi stessi, che il solo atto di ricordare se stessi diventa una forza di ribellione e di tradimento contro il mondo materiale.
Siamo portati a dimenticare quelle capacità che portiamo con noi dal regno spirituale. Siamo qui in questo mondo sia come ospiti che come custodi; abitiamo i nostri corpi durante l’esperienza della vita nella speranza di trarre il massimo da queste vite ricche di doni. Eppure, raramente arriviamo a realizzare la verità di chi siamo veramente. Ci lasciamo affascinare dal regno materiale e dalle sue deviazioni sistemiche. La nostra libertà e il nostro libero arbitrio vengono smantellati dal soccombere a schemi, abitudini e comportamenti programmati. In genere, nelle nostre società a un individuo viene “permesso” di accedere a una forma di “spiritualità”, quel tanto che basta a fornirgli un assaggio di soddisfazione. Questo viene poi portato con sé per tutta la vita come un indicatore costante di “soddisfazione raggiunta”, un distintivo d’onore riconosciuto dall’esterno. L’individuo smette quindi di fare il Lavoro – la ricerca critica – e si mette in riga all’interno del Gioco. Il ricordo perenne inizia a svanire di nuovo. Ma… abbiamo mai fatto abbastanza?
La civiltà umana è infettata da distrazioni devianti distribuite attraverso il malaffare sociale, culturale e anche spirituale. Tanto oro falso in circolazione crea un’economia parallela. Dall’altra parte, però, l’oro vero aumenta il suo valore. La disintegrazione dei valori spirituali e il decadimento morale che l’accompagna fanno parte di una proiezione deliberata verso l’iper-materialismo. Non abbiamo ancora compreso appieno che il modo più rapido per risvegliarsi è diventare la causa del risveglio di qualcun altro. Assistendo e servendo i nostri simili, aiutiamo contemporaneamente noi stessi. Molte persone sono già sveglie, solo che non lo sanno ancora. Sembra una contraddizione? Quante volte ci è capitato di sapere che qualcosa è la cosa giusta da fare eppure non l’abbiamo fatto? Allo stesso modo, molte persone sentono istintivamente l’impulso interiore e percepiscono l’inversione del mondo, ma scelgono di non agire di conseguenza. Come dice il saggio e filosofo Sri Aurobindo:
All’inizio la coscienza interiore sembra essere il sogno e l’esterno la realtà della veglia. In seguito la coscienza interiore diventa la realtà e l’esterno è percepito da molti come un sogno o un’illusione, oppure come qualcosa di superficiale ed esteriore.[i]
La nostra attuale realtà di consenso non è una rappresentazione accurata dell’esperienza di vita e non è più quella in cui dobbiamo trovarci. Dobbiamo ribaltare le cose in modo che il mondo esterno sia riconosciuto come lo stato di sogno, o il livello percettivo inferiore della realtà. È tempo di scegliere una linea temporale diversa – se questo ha un senso?
Se le persone continuano a essere alimentate dalle scorie del mondo esterno – il suo circo mediatico, le assurdità dell’intrattenimento e la propaganda diretta – allora la realtà del consenso viene continuamente impressa (convalidata) da questi input che le persone reimmettono nel sistema. Un nuovo modello o campo di coscienza fatica a nascere. Lo stato percettivo di massa rimane basso, molto basso. E come specie collettiva, l’umanità non può più rimanere a questo basso livello di consapevolezza percettiva (ignoranza) in un momento in cui un avanzamento della consapevolezza è vitale. Semplicemente non è sostenibile a lungo termine.
Se questo stato di polarizzazione continua, è probabile che il futuro dell’umanità si divida e che non tutti percorrano la stessa strada. Ciò che scegliamo oggi diventerà la realtà che sperimenteremo in seguito. È il momento di avanzare in termini di consapevolezza percettiva: è il momento di ESPANDERSI. È tempo di uscire dalla lente della percezione infantile. È tempo di percorrere ogni passo con consapevolezza, con conoscenza cosciente, invece di inciampare con il pilota automatico.
Riflettiamo sulla nostra situazione concludendo con il seguente racconto:
Il frutto dell’albero
Un antico racconto narra che un uomo saggio raccontò una volta la storia di un albero straordinario che si trovava in India. Le persone che mangiavano il frutto di quest’albero, come egli raccontava, non sarebbero invecchiate né morte. Questa leggenda fu ripetuta, da una persona affidabile, a uno dei re dell’Asia centrale di un tempo, e questo monarca concepì subito un desiderio appassionato per il frutto – la fonte dell’Elisir di Vita.
Il re inviò quindi un rappresentante dotato di risorse adeguate per trovare e riportare il frutto di quell’albero. Per molti anni l’emissario visitò una città dopo l’altra, viaggiò per tutta l’India, in città e in campagna, e chiese diligentemente informazioni sull’oggetto della sua ricerca a chiunque fosse a conoscenza della sua natura e del luogo in cui si trovava.
Come potete immaginare, alcune persone dissero a quest’uomo che una simile ricerca doveva ovviamente essere solo un’impresa da pazzi; altre lo interrogarono da vicino per capire come una persona di così evidente intelligenza potesse davvero essere coinvolta in un’avventura tanto assurda; la loro gentilezza a questo proposito, dimostrando la loro considerazione per lui come illuso, lo ferì ancor più dei colpi fisici che gli ignoranti avevano fatto piovere su di lui.
Molte persone, naturalmente, gli raccontarono storie false, mandandolo da una destinazione all’altra, sostenendo che anche loro avevano sentito parlare dell’Albero miracoloso. Gli anni passarono in questo modo, finché il rappresentante del re perse ogni speranza di successo e decise di tornare alla corte reale per confessare il suo triste fallimento. Per fortuna, in India c’era anche un uomo di vera saggezza – di tanto in tanto ne esistono – e l’uomo del re, avendo sentito parlare di lui solo tardi nel corso della sua ricerca, pensò:
“Andrò almeno da lui, disperato come sono, per chiedere la sua benedizione nel mio viaggio di ritorno”.
Si recò dal saggio e gli chiese una benedizione, spiegandogli come mai si fosse trovato in una condizione così disagiata, un fallimento senza speranza. Il saggio rise e spiegò:
“Sempliciotto, non hai bisogno di una benedizione quanto di un orientamento. La saggezza è il frutto dell’albero della conoscenza. Poiché hai preso come obiettivo immagini e forme, nomi secondari per le cose, non sei stato in grado di trovare ciò che sta al di là. Ha migliaia di nomi: può essere chiamata Acqua della Vita, Sole, Oceano e persino Nuvola… Ma l’emblema non è la cosa in sé”.
Chi, continuava il Maestro, si attacca ai nomi e si aggrappa ai concetti senza essere in grado di vedere che queste cose derivate sono solo stadi, a volte barriere, alla comprensione, rimarrà allo stadio di cose secondarie. Crea e rimane in una sottocultura di stimoli emotivi, di fantasia e di quasi-religione.[ii]
Note
[i] Sri Aurobindo, Yoga Integrale
[ii] Idries Shah, (1978) Uno scorpione profumato
Kingsley L. Dennis
Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare
Kingsley L. Dennis è l’autore di The Phoenix Generation: A New Era of Connection, Compassion, and Consciousness e The Sacred Revival: Magic, Mind & Meaning in a Technological Age, disponibili su Amazon. Sul web è possibile visitarlo all’indirizzo http://www.kingsleydennis.com/.
