di Adriana Koulias
Per molti versi la ricerca karmica è la ricerca più pericolosa di tutte, perché quando non è condotta nel modo giusto, può portare alla megalomania, alle illusioni e a ogni sorta di aberrazione psicologica. Questo perché nessun altro ramo della ricerca spirituale può condurre così facilmente all’egoismo, alla ricerca di sé e all’egocentrismo.
Allora, è meglio lasciar perdere e non farla affatto?
No, questo non è più possibile nel nostro tempo. Nel nostro tempo, il lavoro sul karma è uno dei compiti più importanti che abbiamo come antroposofi. È stato infatti il vero compito che Rudolf Steiner ha portato sulla Terra. Gli ci volle molto tempo per costruire la vita concettuale degli antroposofi per poter anche solo affrontare l’argomento in modo sicuro, a causa di due fattori: la morte di Kaspar Hauser (che avrebbe preparato il mondo all’antroposofia) e l’incapacità del suo vecchio maestro, Platone, di assumersi i propri compiti, che, infatti, Rudolf Steiner dovette assumersi da solo.
Quindi, in un certo senso, Rudolf Steiner dovette arrangiarsi e creare lentamente i concetti giusti che, si sperava, avrebbero portato a pensieri morali, sentimenti e impulsi di volontà nelle anime degli antroposofi nel corso di alcuni anni.
Il primo Goetheanum era destinato ad essere il contenitore fisico, i cui colori, forme e dipinti avrebbero potuto creare le giuste condizioni morali non solo per far risuonare le parole del Quinto Vangelo, ma anche per tenere conferenze sul karma.
Quando fu bruciato, egli sperò che la Meditazione della Pietra di Fondazione avrebbe edificato un tempio interiore in grado di funzionare in modo simile, in grado di risuonare allo stesso modo con le verità spirituali. Gli antroposofi, tuttavia, avevano bisogno di qualcosa di più per aiutare le loro anime a fare questo: il Convegno di Natale.
Il Convegno di Natale unì il mondo spirituale con il Cristo, che era stato il centro di tutti i misteri fin dai tempi di Atlantide, attraverso le anime umane di coloro il cui cuore batteva per l’antroposofia. Poiché Rudolf Steiner era in grado di innalzare gli antroposofi sopra le loro anime soggettive, le sue parole potevano essere accolte nell’anima nella giusta “cornice” mentale, cioè con pensieri del cuore individuali.
Come gruppo, tuttavia, a mio avviso, con le conferenze sui nessi karmici egli sperava di sviluppare la conoscenza necessaria affinché ogni singolo antroposofo individuasse il proprio posto nell’evoluzione del mondo e la propria dipendenza dalla comprensione del karma che aveva con l’altro, in modo che risolvendolo, si potesse creare un percorso di destino in cui cuori e menti si unissero per il bene del mondo.
Purtroppo, quando Rudolf Steiner morì, l’ego che teneva insieme pensiero, sentimento e volontà era scomparso e gli ego individuali degli antroposofi non erano abbastanza forti per mantenere la loro connessione. Così gli antroposofi caddero di nuovo giù nelle loro anime soggettive, qualcuno potrebbe dire, ancora più in basso di prima – alcuni più di altri a causa del pensiero, del sentimento e della volontà che andavano in direzioni opposte.
Invece dell’attesa buona volontà e della risoluzione karmica che Rudolf Steiner aveva auspicato affinché il vero lavoro potesse iniziare in modo unito, l’egoismo nel pensare, la ricerca di sé nel sentire e l’egocentrismo nel volere causarono un ritorno alle discussioni karmiche come quelle tra i monaci greci/platonici e i monaci romani/aristotelici che sedevano l’uno di fronte all’altro in dibattiti che li portarono alla fine a tirarsi la barba e a darsi pugni sul naso!
Maledizioni e contro-maledizioni.
Seguirono anatemi e scomuniche.
Questa era l’immagine di ciò da cui Rudolf Steiner aveva cercato di mettere in guardia e di lavorare per nobilitare. Invece il karma si è scatenato, perché il pensiero, il sentimento e la volontà hanno preso la loro strada e hanno causato innumerevoli problemi!
Spiritualmente parlando, quando ci sforziamo di iniziare una qualsiasi ricerca spirituale dobbiamo stare attenti a Lucifero, che Rudolf Steiner ci dice che incontriamo non appena varchiamo la soglia. Egli ci influenzerebbe in tre direzioni: L’egoismo, la ricerca di sé e l’autoservizio. È così che Ahriman riesce a impadronirsi di questi aspetti allentati dell’anima umana. Lucifero spreme il limone e Ahriman fa la limonata!
Che cosa sono l’egoismo, la ricerca di sé e il servizio a se stessi in termini spirituali?
L’egoismo è il (pensiero) che vorremmo tenere dentro di noi, che ci ispira a portare lo spirito dentro di noi e a materializzare questo spirito (Ahriman), in modo da vivere nelle illusioni che creiamo (Lucifero) e non riuscire a discernere ciò che è esteriore e ciò che è interiore; equivale, in breve, a non trovare il mondo oggettivo in noi stessi.
Questo è un misticismo religioso non redento. Per redimerlo dobbiamo entrare in noi stessi “Entrare nella valle della morte”, cioè entrare nel nostro corpo eterico solo per risorgere o ricordare lo spirito che entra in noi ad ogni percezione fisica. Coscienza delle idee morali.
La ricerca di sé è il (desiderio) di spingersi al di fuori di noi stessi e di vederci ovunque (Lucifero) in modo da diventare il “re e la regina” del nostro mondo dove tutti quelli che ci circondano sono lì solo per confermarci la nostra visione superiore di noi stessi. Non troviamo il nostro sé oggettivo nel mondo esterno. (Ahriman)
Questa è un’estasi pagana non redenta. Per riscattarla, quando ci spingiamo fuori da noi stessi, cerchiamo di “bucare la valle” della morte e, come Parsifal, di vedere il vero mondo spirituale, dove troviamo il Santo Graal, cioè sperimentiamo il Cristo che si manifesta attraverso l’anima natanica nel mondo spirituale (questa è un’immagine esteriore del Cristo che si manifesta nell’anima di tutti gli esseri umani dal mistero del Golgotha).
L’essere al servizio di se stessi è la (volontà) di fare solo ciò che “alimenta” i due precedenti, cioè ciò che porta il pensiero (Ahriman) e il desiderio (Lucifero) all’azione.
Quindi, se abbiamo fatto un servizio per amore dell’azione – individualismo etico, abbiamo creato buona volontà tra di noi, impariamo a riconoscere il Cristo nell’altro.
Se lo abbiamo fatto per amore di noi stessi, che è una forma di odio per tutto ciò che non è “noi”, abbiamo creato una volontà malvagia che cerca solo ciò che è buono per sé, si illude che ciò che è buono per sé sia buono per tutti. Questo porta a risultati terribili. La verità è che questa “sottile” linea che percorriamo tra Lucifero e Ahriman fa parte dell’essere umano.
Nel mondo fisico il pensiero, il sentimento e la volontà possono diventare consapevoli ed equilibrati quando l’ego si impegna a correggere l’unilateralità, in modo che gli errori commessi vengano, anche se non è cosa semplice, nobilitati.
Si potrebbe definire un rigoroso addestramento morale che rafforza l’anima attraverso il potere cosciente dell’ego in modo equilibrato. Infatti, non appena varchiamo la soglia del mondo elementare, questi tre elementi diventano indipendenti e l’ego deve tenerli fermi, altrimenti diventano grandi tentazioni che, se varchiamo la soglia inconsapevolmente, sono ancora più pericolose perché non le conosciamo. Non riusciamo a discernere ciò che stiamo vivendo, perché “coloriamo” ogni cosa dentro e fuori di noi. Prendiamo la nostra anima per l’anima del mondo e cadiamo preda di Lucifero e Ahriman.
Ogni immagine del mondo illuminata dalla luce del sole fisico è luciferica. Lucifero è essenzialmente dietro tutti i nostri ricordi ordinari, creati come sono dalle cose che ci circondano nel mondo. Se diventiamo consapevoli che con ogni percezione entra nella nostra anima anche una luce spirituale, la luce dello Spirito Santo, questo non solo riscatta la percezione, che è il dominio di Lucifero, ma ci impedisce di diventare dei mistici visionari alla ricerca di noi stessi, come vorrebbe la tentazione.
Ora, quando entriamo nel mondo spirituale esterno, la luce che portiamo in quel mondo è Lucifero redento, il nuovo Spirito Santo, lo spirito che troviamo nel mondo oggettivo al di fuori di noi e che ci aiuta a conoscere chi siamo veramente. Ci impedisce di cercare noi stessi, e piuttosto ci ispira a lasciarci andare, a diventare abbastanza altruisti da cercare Cristo – è così che ci salviamo da Ahriman.
Questa ricerca del Cristo è ciò che ci impedisce di diventare egoisti, perché è attraverso questa luce nobilitata disinteressata di Lucifero, che viene allontanata, che arriviamo a trovare il Cristo nel mondo eterico e anche il Cristo nell’anima dell’altro, e così facendo vogliamo servirlo e unire il nostro karma con coloro che fanno lo stesso, per agire a suo nome per il bene dell’azione.
La ricerca sul karma, cari amici, richiede che sviluppiamo idee morali, Vedere in spirito, immaginazioni morali, Meditare in spirito, e intuizioni morali, Ricordare in spirito.
Queste ci danno la capacità di trasformare il mondo dei percetti, cioè quegli esseri che entrano in noi con ogni percezione, senza violare le leggi naturali con cui questi percetti sono collegati. Creiamo con loro spiritualmente. Questa si chiama Tecnica Morale perché le immaginazioni che creiamo ci portano alla manifestazione della più alta moralità nel nostro attuale Sistema Solare, il Cristo.
Troviamo il Cristo l’uno nell’altro attraverso le immaginazioni morali, ci comprendiamo l’un l’altro attraverso le ispirazioni morali e creiamo insieme attraverso le intuizioni morali.
Cercare il Cristo nell’altro significa quindi vedere, comprendere e conoscere, in modo immaginativo, ispirativo e intuitivo, il karma dell’altro con noi e il potenziale destino che porta con sé e che dobbiamo aiutare a portare a compimento.
Il nostro compito è quindi quello di usare il tatto morale, cioè di agire in base a un buon impulso morale, per aiutarci a riscattare insieme il nostro karma e a realizzare il nostro destino futuro.
In questo regno del karma è facile diventare egoisti, cercare se stessi e servire se stessi. Le persone sono spesso tentate da Lucifero di pensare a se stesse come a coloro che stanno ricercando o a coloro che erano intorno a coloro che stanno ricercando, perché questo porta anche a una sorta di “gonfiamento” dell’ego: lui è così e così e quindi io devo essere così e così! Questo è dovuto al fatto che il soggettivo si oggettivizza ed è allora che Ahriman se ne impadronisce e lo porta nell’Ottava Sfera dove diventa una forza distruttiva nell’evoluzione.
Ecco perché Rudolf Steiner ci incoraggia a iniziare con i personaggi storici, quelli con i quali abbiamo un legame minimo e anche un interesse minimo. Sono i migliori perché dobbiamo evocare un amore e un interesse non legato alla simpatia e all’antipatia, che rafforza l’ego e lo equilibra in modo tale da renderlo oggettivo.
Cerco di fare questo con i personaggi dei miei libri, io sono tutti i personaggi, anche quelli orribilmente malvagi – se non lo fossi non potrei scriverli! Anche gli attori fanno lo stesso. Ha a che fare con una capacità chiamata metamorfosi attraverso la quale si è in grado di trasformarsi in ciò che si sta osservando a tal punto da conoscere la natura di ciò che si sta osservando senza perdere l’integrità del sé – nessuno scrittore equilibrato e sano di mente crede di essere i propri personaggi e nessun attore equilibrato e sano di mente crede di essere i personaggi che interpreta!
Nella ricerca sul karma questa logica che troviamo nel mondo fisico non vale. Siamo in tutto ciò che vediamo e se le nostre forze animiche non sono controllate e il nostro ego è forte, possiamo iniziare a credere di essere l’anima dell’essere che stiamo ricercando.
Questo è ciò a cui possono aiutare i 6 esercizi di base dati da Rudolf Steiner; creare la condizione dell’anima in grado di estendersi oltre la soglia con integrità, mantenendo l’equilibrio.
Controllo del pensiero – si riferisce all’ingresso nell’anima attraverso l’immagine del dopo e alla ricerca degli esseri che sono i veri pensatori nell’anima – gli esseri elementali.
Controllo del sentimento – imparare a usare gli esseri del sentimento per colorare una nuova immagine attraverso la volontà.
Controllo della volontà – essere in grado di creare un nuovo ricordo con un pensiero e un sentimento superiori, in modo da imprimerlo nel nostro corpo eterico. Questo avviene quando gli antroposofi che lavorano consapevolmente attuano questo imprinting non solo nel loro corpo eterico, dove sperimenteranno questi ricordi dopo la morte nel mondo eterico, ma anche nel mondo eterico in vita.
La positività è legata al controllo del pensiero, cioè impariamo a vedere l’altro lato degli eventi che ci circondano, a vedere il complemento di ogni immagine che vediamo dentro di noi come un’esperienza morale. Sperimentare il rosso significa che dobbiamo far emergere il gesto del verde come controparte.
L’equanimità nei confronti degli avvenimenti del mondo è legata a un controllo interiore della vita del sentire. Quando lo facciamo, non lasciamo che le nostre simpatie e antipatie, che sono esseri di colore, facciano quello che vogliono, ma le imbrigliamo e le controlliamo.
Portare all’equilibrio tutti gli esercizi, in modo che diventino parte della vita, è il lavoro di volontà dell’ego. Se riusciamo a rimanere completamente coscienti e a controllare tutte e tre le forze animiche che desiderano diventare “egoiste”, possiamo diventare coscienti nel corpo eterico e attraverso di esso sperimentare il mondo elementale. È per questo che vediamo il pensiero, il sentimento e la volontà come separati lì, il nostro Guardiano ci mostra la loro immagine eterica, ed è allora che ci ammonisce a vedere fino a che punto sono diventati altruisti prima di poter creare un ponte oltre la soglia del vero mondo eterico.
Saltare questi esercizi elementari è come se un ingegnere volesse trovare complicate soluzioni matematiche per la costruzione di questo complesso ponte di espansione senza aver prima imparato a fare addizioni e sottrazioni. Commetterà degli errori e non si accorgerà di averli commessi finché il ponte non crollerà sotto di lui e cadrà nell’abisso.
Il ponte che dobbiamo attraversare sopra l’abisso può reggerci solo se è costruito con un lavoro diligente di esercizi di base.
Una volta raggiunto lo stadio in cui abbiamo costruito il ponte e lo abbiamo attraversato (e ci sono molti stadi di questo ponte, che, a differenza di quelli costruiti nel mondo fisico che vanno da una parte all’altra, il ponte spirituale (Fiaba del serpente verde e della bella Lilia) è costruito dal nostro ego con la sostanza della nostra anima – i colori dell’arcobaleno, gli ideali morali, le immaginazioni e le intuizioni). Poi sviluppiamo il tatto morale per agire nel modo giusto al momento giusto, il che presuppone la capacità di vivere in pensieri morali puri, di sentire con sentimenti morali e di muoversi o agire per impulsi morali. Ciò significa, nel senso di questo intervento, che attraverso una tecnica morale si arriva al tatto morale. Questo è ciò che è necessario per la ricerca karmica, così necessaria per la vita sociale.
Quando l’uomo si eleva a quello stato interiore dell’anima grazie al quale diventa capace di trovare impulsi morali nel pensiero puro, come ho descritto ora, allora diventa un uomo libero nonostante il coinvolgimento più completo nella vita.
Per questo motivo, nella mia “Filosofia della libertà” ho dovuto introdurre un concetto che di solito non si trova nelle descrizioni morali o nei sermoni morali: il concetto di tatto morale, di azione naturale dal tatto morale, di transizione degli impulsi morali in azione abituale. Se prendete il ruolo che il tatto, il tatto morale, svolge nella mia “Filosofia della libertà”, vedrete come la vera libertà umana, cioè l’intera umanità, debba essere introdotta non solo nel sentimento, come nella società estetica, ma anche nella volontà. L’uomo che è arrivato ad avere una costituzione dell’anima tale che i pensieri puri possono vivere nella sua volizione come impulsi morali, può allora collocarsi nella vita, per quanto gravosa possa essere – avrà la possibilità di stare lì in questa vita come un uomo libero, nella misura in cui la vita richiede l’azione, l’atto fatto da noi (Rudolf Steiner, Dornach 19 Marzo 1922, O.O.210).
Che possa nascere buona volontà!
Ancora una volta, il tatto morale è la capacità di far nascere la buona volontà, di creare qualcosa nel mondo spirituale da una vita morale dell’anima.
Per quanto riguarda il karma, creiamo il bene e il male con gli esseri elementali a seconda dei nostri pensieri, sentimenti e azioni morali e immorali, ma cosa significa veramente morale in questo contesto?
Non è affatto un’idea astratta, è essere consapevoli dello spirito del bene.
Quindi si potrebbe dire che chi è consapevole dello spirito buono della moralità creerà esseri elementali buoni e chi è materialista, cioè inconsapevole dello spirito della moralità, creerà esseri elementali malvagi.
Coloro che sono consapevoli dello spirito buono, ma scelgono di creare consapevolmente esseri malvagi, sono maghi neri.
Ciò che creiamo moralmente sono gli esseri elementali che riportiamo nella vita successiva e che abbiamo portato con noi di vita in vita.
Ciò che si percepisce come impulso morale si presenta nel momento in cui si entra nel mondo immaginativo in modo tale che non ci si può rivolgere ad esso in altro modo se non dicendo: Hai prodotto qualcosa, hai inserito qualcosa nel mondo spirituale! Ciò che si riconosce non è stato inserito in un mondo, ma è stato inserito in se stessi e portato avanti nel corso del tempo. Ciò che corrisponde a un impulso morale, a un’azione morale, o anche solo a una volizione morale, è creativo; così si deve dire quando lo si guarda nel mondo spirituale: Attraverso ciò che sperimentiamo in noi stessi con il concetto di etica, creiamo esseri nel mondo spirituale. Siamo i creatori prima di tutto dei processi, e poi anche degli esseri nel mondo spirituale.
Chi ha ascoltato spesso queste conferenze sa che la scienza dello spirito parla di vite terrene ripetute.
Questa vita terrena, che stiamo vivendo, si basa su una successione di vite terrene precedenti, e c’è sempre una vita successiva in un’esistenza spirituale corrispondente a una vita terrena; e dalla nostra attuale vita terrena guardiamo di nuovo alle vite terrene future. Ora, ciò che rappresentiamo in noi stessi nella nostra esperienza morale si oggettiva letteralmente, inizialmente in processi spirituali. Il modo in cui penso e agisco moralmente è riconosciuto nel mondo spirituale come processi. Si tratta di processi che emergono dal semplice sé dell’essere umano. Mentre le esperienze di cognizione vengono portate avanti solo con il mero sé e trasportate con esso nelle successive vite terrene, ciò che appartiene alla vita morale o immorale viene immesso nel mondo come processi e continua a funzionare come tale, in modo da avere a che fare nuovamente con essi attraverso il karma nella prossima vita terrena. E chi sale nei mondi spirituali si rende conto di come gli impulsi morali stabiliscano un certo rapporto con ciò che lui stesso produce (R. Steiner, Berlino, 12 Febbraio 1914, O.O.63).
La verità è la capacità morale di vedere lo spirito, l’amore è la capacità morale di unirsi allo spirito e la speranza è la capacità morale di creare con lo spirito, mentre la falsità, l’odio e la paura sono legati all’incapacità di vedere moralmente, unirsi e creare con lo spirito.
Alla fine i nostri pensieri, i nostri sentimenti e la nostra volontà, che vivono nella nostra anima, impressionano così tanto i nostri corpi eterici che essenzialmente ritorniamo nella nostra prossima vita con un corpo fisico karmico che è un’essenza della nostra coscienza. I pensieri, i sentimenti e gli impulsi di volontà, morali o immorali, li ritroviamo e ci appartengono come esseri elementali che determinano la nostra salute e il nostro benessere ed eseguono il loro karma in base alla nostra moralità.
Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare
Adriana Koulias è nata nel 1960 a Rio de Janeiro, in Brasile. All’età di nove anni la sua famiglia è emigrata in Australia.
Nel 1989 Adriana ha iniziato a studiare Antroposofia, Filosofia e Storia e ha intrapreso una carriera artistica, vendendo opere a varie gallerie d’arte e partecipando a diverse mostre miste. Autrice di diversi romanzi tra cui tradotti in italiano: Il segreto della sesta chiave, Il tempio del Graal, I custodi del Graal.
Oggi Adriana tiene regolarmente conferenze su storia, filosofia e scienze esoteriche. Ha due figli e vive a Sydney.
