di Gary Lachman
Cosa succede quando moriamo? Gli esseri umani si sono posti questa domanda probabilmente più di ogni altra, con “Dio esiste?” e “Qual è il senso della vita?” che seguono immediatamente dopo. Tutte e tre le domande sono ovviamente collegate, ma mentre la realtà della divinità e la soluzione all’enigma della vita possono essere afferrate nel qui e ora, ciò che accade quando abbandoniamo il fantasma sembra essere qualcosa che possiamo conoscere solo facendo questo. Sembra che l’unico modo per sapere con certezza cosa succede dopo la morte sia morire. E se l’attrazione di questo mistero finale è forte, i mezzi per risolverlo sembrano, almeno per la maggior parte di noi, un po’ meno attraenti.
Ma è davvero vero che la risposta a ciò che accade dopo la morte si trova al di là di una soglia che, una volta varcata, non può più essere superata? Mentre i messaggi dei morti riempiono il folklore, il mito e le sedute spiritiche, e le religioni di tutto il mondo e di tutte le epoche hanno assicurato ai loro devoti, in modi diversi, la realtà di una vita ultraterrena, molti di noi non sono tuttavia del tutto certi che qualcosa ci attenda al di là della tomba – tranne forse l’annientamento, che è, ovviamente, la visione moderna standard. In tempi recenti, tuttavia, le rassicurazioni sulla continuità della coscienza al di là del cervello sono arrivate non dal campo della religione, del misticismo o dell’occulto, ma da quello del loro nemico spesso giurato, la scienza.
Nel 2001 è apparso sulla prestigiosa rivista medica The Lancet un articolo che pretendeva di mostrare prove a sostegno della realtà delle esperienze di pre-morte, o NDE. In “Near-death experiences in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands”, il cardiologo olandese Pim van Lommel e il suo gruppo di ricerca presentarono i risultati di uno studio durato vent’anni sulle strane esperienze riferite dai pazienti sopravvissuti a un arresto cardiaco. Il fatto che questi pazienti abbiano riferito di essere consapevoli di qualcosa durante l’arresto cardiaco era già abbastanza strano. L’opinione comune è che quando il cuore e i polmoni si fermano, si fermano anche il cervello e la coscienza. Ciò che sarebbe dovuto accadere è che non avrebbero dovuto sperimentare nulla. Tuttavia, lo hanno fatto.
I pazienti studiati da van Lommel hanno riferito che, durante il periodo di incoscienza provocato dalle crisi, hanno sperimentato cose davvero notevoli. Molti hanno raccontato di aver provato sensazioni di beatitudine e di intensa felicità; molti hanno parlato di una luce bianca e brillante, di un tunnel, di aver visto parenti defunti e di aver vissuto una sorta di “revisione della vita”, in cui tutta la loro vita, come si suol dire, “è passata davanti ai loro occhi”.
Molti hanno raccontato di aver avuto un'”esperienza extracorporea”, di aver visto se stessi e i loro infermieri e medici da un punto di osservazione vicino al soffitto. Molti hanno parlato di guide, angeli e spiriti, venuti a confortarli. Molti hanno anche assicurato a van Lommel che l’esperienza è stata del tutto benefica, che li ha liberati dalla paura della morte, che li ha trasformati in qualche modo e che ha dato loro la certezza che la vita che conosciamo qui sulla terra non è l’unica.
L’articolo di van Lommel su Lancet ha comprensibilmente suscitato scalpore, eppure la ricerca è stata impressionante. Le statistiche fornite da van Lommel e dalla sua équipe sembrano dimostrare che le solite spiegazioni fornite per giustificare le NDE – dal punto di vista scientifico mainstream – non hanno funzionato, almeno in questi casi. Van Lommel ha studiato circa 562 sopravvissuti a un arresto cardiaco e ha scoperto che fino al 18% di loro ha dichiarato di aver avuto una NDE. Di questi, nessuno poteva essere ricondotto a una carenza di ossigeno al cervello, agli effetti delle droghe o alle altre ragioni fisiologiche o psicologiche solitamente proposte per spiegare il fenomeno. Van Lommel e la sua équipe hanno concluso che la NDE era un evento reale e oggettivo e che deponeva a favore di una sorta di sopravvivenza “post-mortem”.
Forse ancora più controverse, le scoperte sembrano anche offrire la prova che la coscienza può esistere al di fuori o addirittura senza il cervello. Mentre la maggior parte degli scienziati tradizionali si limiterà a sbuffare all’idea di una vita ultraterrena, essi si opporranno con forza all’idea che la coscienza sia qualcosa di più di un sottoprodotto di quella massa di materia grigia di tre chili. Secondo una serie di prestigiosi neuroscienziati e filosofi della mente – di alcuni di loro parlo nel mio libro Una storia segreta della coscienza – la coscienza è assolutamente, positivamente, al 100% prodotta dal cervello.
Van Lommel non si è pentito e nel 2007 ha prodotto un libro, Coscienza oltre la vita, basato sul suo lavoro, presentando i suoi casi di studio in modo più approfondito e portando la sua ricerca a un pubblico più ampio.
I risultati furono incoraggianti. Il libro è stato un bestseller nei Paesi Bassi e ha ripetuto il suo successo in Germania, Regno Unito e Stati Uniti. Van Lommel ha presentato le sue idee in interviste e video e in televisione. Il lavoro di van Lommel ha naturalmente suscitato critiche. Tuttavia, le sue scoperte sembrano essere valide e, per chi ha una mentalità aperta, forniscono il tipo di prova “concreta” che gli scienziati che rifiutano qualsiasi resoconto non materialista della coscienza richiedono, per poter prendere in considerazione l’idea di cambiare idea sulla questione.
Un neurochirurgo visita il “Paradiso”
Van Lommel non è stato l’unico medico a prendere sul serio le NDE ed a studiarle. Ancora più controversa delle scoperte di van Lommel fu la testimonianza del neurochirurgo americano Eben Alexander sulla propria NDE. Alexander aveva venticinque anni di esperienza nello studio del cervello e nell’insegnamento su come studiarlo, presso istituzioni come la Harvard Medical School. Come la maggior parte dei suoi colleghi, accettava il dogma secondo cui il cervello produce la coscienza. Poi, nel 2008, un’infezione batterica – una rara forma di meningite – lo ha mandato in coma per una settimana e gli ha mostrato il contrario. Le possibilità di guarigione erano minime e la sua famiglia era stata informata che, se fosse sopravvissuto, sarebbe stato poco più di un vegetale: l’infezione aveva causato danni cerebrali irreparabili. Eppure, il settimo giorno, sotto un respiratore, Alexander aprì gli occhi e si svegliò. Questo era già un miracolo. Ma la storia che Alexander aveva da raccontare era ancora più straordinaria.
La luce bianca era lì, e anche bellissime melodie, cori angelici, paesaggi fantastici con strane piante, cascate, piscine di cristallo, e migliaia di esseri, che danzavano, e una ragazza che veniva da lui su un’ala di farfalla. Durante la settimana di coma, quando il suo cervello non avrebbe dovuto produrre la minima allucinazione – non avrebbe dovuto produrre alcuna coscienza – Alexander ha intrapreso un viaggio verso “regni superiori” e alla fine verso quello che lui chiama il “Nucleo”, un centro della realtà “pieno dell’infinito potere curativo della divinità onnipotente”, la fonte di tutto.
Era a conoscenza di realtà fondamentali, per le quali “Dio sembrava una parola umana troppo piccola”. Parla di aver sperimentato un “multiverso dimensionale superiore” e una “sovrasfera” e che le sue nozioni di tempo, spazio e tutto il resto erano radicalmente cambiate.
Durante il coma ha subito una sorta di evoluzione spirituale, passando da quella che lui chiama la “visione a occhio di lombrico” al nucleo, molte volte, apprendendo verità sulla natura dell’esistenza e sul nostro ruolo in essa. Una di queste verità riguardava la realtà dell’aldilà, la cui conoscenza Alexander ha cercato di trasmettere ai suoi numerosi lettori nei suoi libri bestseller Proof of Heaven e La Mappa del Paradiso.
Come Pim van Lommel, Alexander è arrivato a credere che gli esseri umani siano molto più del loro corpo fisico e che la coscienza sia qualcosa di più di un sottoprodotto del cervello. Non sono d’accordo con il filosofo John Searle che sostiene che il cervello produce la coscienza come il fegato produce la bile. La coscienza non è localizzata o prodotta dal cervello, perché la coscienza stessa è la realtà ultima, non il mondo fisico – un’intuizione che ha avuto eco nel corso dei secoli da parte di mistici e visionari, ma che negli ultimi tempi sembra essere stata recepita anche da alcuni scienziati. La vedono come una via d’uscita dal vicolo cieco in cui si trova il tentativo di risolvere il “problema difficile” delle neuroscienze tradizionali: come fa un neurone, un fenomeno fisico, a diventare un pensiero, un fenomeno mentale? La risposta è che non è così. È il contrario.
Filtrare la realtà
Qualunque cosa si possa pensare del resoconto di Alexander sull’aldilà e delle sue idee sull’evoluzione spirituale dell’umanità – da allora è diventato un popolare sostenitore dell’unione tra scienza e spiritualità con apparizioni su “Oprah Winfrey” e altri talk show – la nozione di una coscienza non locale ha una storia. L’aspetto notevole dei casi studiati da van Lommel e dallo stesso Alexander è che essi riportarono una vivida esperienza interiore e trasformativa in un momento in cui i cervelli coinvolti avrebbero dovuto essere incapaci di “produrre” alcunché. Se i cervelli “producono” la coscienza, questo sarebbe stato impossibile, come una torcia elettrica che brilla senza la batteria.
Alcuni studi condotti negli anni ’60 suggeriscono che la coscienza potrebbe non avere affatto bisogno del cervello. Nel 1965 John Lorber, uno specialista dell’idrocefalo – “acqua nel cervello” – pubblicò un articolo altrettanto notevole di quello di Lommel. In “Hydranencephaly with Normal Development” (Idranencefalia con sviluppo normale), pubblicato su Developmental Medicine and Child Psychology del dicembre 1965, Lorber presentò diversi casi di studio in cui persone con corteccia cerebrale ridotta o assente funzionavano normalmente. In un caso il soggetto aveva un QI di 126 e una laurea con lode in matematica. Due bambine nate negli anni ’60 avevano del liquido al posto del cervello, senza alcuna traccia di corteccia cerebrale, eppure entrambe avevano un’intelligenza perfettamente normale. A differenza dello Spaventapasseri del Mago di Oz, loro e gli altri casi studiati da Lorber sembravano cavarsela perfettamente senza cervello.
Questi casi, benché ben documentati, possono superare la barriera della credibilità, ma non è necessario ricorrere a questi estremi per sostenere che il cervello non “produce” coscienza. Alla fine del XIX secolo il filosofo Henri Bergson ha sostenuto in modo eloquente che, piuttosto che produrre coscienza, il cervello svolge una funzione di eliminazione, agendo come una valvola di riduzione, filtrando la realtà e permettendo solo a ciò che è necessario per la sopravvivenza di raggiungere la consapevolezza. Piuttosto che produrre coscienza, il cervello la riduce a qualcosa di gestibile, altrimenti saremmo sopraffatti dalla complessità della realtà, una condizione comune a molti mistici.
Aldous Huxley ricorse all’idea di Bergson quando, in Le porte della percezione, cercò di spiegare gli effetti della mescalina sulla sua coscienza. Gli effetti mistici della droga, secondo Huxley, erano dovuti alla sua “apertura” dei filtri del cervello, che consentiva di riversare nella coscienza una quantità di coscienza superiore a quella necessaria per la semplice sopravvivenza. Il fatto che nei casi studiati da van Lommel e in quello di Alexander il cervello fosse fuori uso sembra avvalorare la tesi di Bergson/Huxley. Con i filtri disattivati, si rende disponibile una quantità molto maggiore di realtà, quella che Huxley chiamava “mente in libertà”. Se il cervello “ammutolisce” la realtà, permettendo, come diceva Huxley, solo un “sottile rivolo” di entrare nella coscienza, nella NDE i rubinetti sembrano aperti al massimo. L’analogia è azzeccata, perché i rubinetti della cucina non “producono” l’acqua nel lavandino, ma al contrario, ne impediscono lo scorrimento. È già presente nelle tubature.
Una variante dell’idea di Bergson è popolare tra gli scienziati “alternativi”, come il biologo Rupert Sheldrake, che parla del cervello come di una sorta di “sintonizzatore”, che “seleziona” diverse “lunghezze d’onda” della realtà, un po’ come una radio funziona tagliando tutte le trasmissioni tranne quella che si desidera ascoltare, o come una televisione che raccoglie una trasmissione ma non ne è responsabile. Né la mia radio né la mia televisione “producono” i programmi che trasmettono. Sheldrake e altri scienziati e filosofi come lui vedono il cervello come una sorta di televisione interiore, che seleziona diversi “canali”, trasmessi da… beh, non siamo del tutto sicuri. L’idea generale è che la coscienza sia la realtà fondamentale; anziché essere rinchiusa nei confini angusti del nostro cranio, essa pervade l’universo. Questo è il “panpsichismo” che il filosofo David Chalmers sostiene, seguendo le orme filosofiche di Bergson e del suo contemporaneo Alfred North Whitehead, che, in modi diversi, immaginavano una versione della Mente in grande. Inutile dire – o forse no – che l’idea di una coscienza o di una mente onnipervasiva è, ovviamente, un punto fermo di molte visioni del mondo premoderne.
Un altro che accettò l’idea della Mente in libertà fu, stranamente, uno dei primi studiosi delle NDE, anche se nel suo giustamente postumo Human Personality and Its Survival of Bodily Death (1903), il primo studio “scientifico” sull’aldilà, F.W.H. Myers non le chiamò così. Myers parlava di “mente subliminale”, intendendo qualcosa di diverso dall'”inconscio” di Freud, che Myers aveva preceduto di qualche anno. Fu Huxley che, nella prefazione al classico di Myers, paragonò la “mente subliminale” a un “piano superiore” nella “casa dell’anima”, piuttosto che al “seminterrato pieno di rifiuti” di Freud. Questo piano superiore aveva alcune caratteristiche insolite e alla fine del XIX secolo Myers e i suoi compagni della Society for Psychical Research dedicarono la loro vita a studiarle.
Prendiamo, ad esempio, la straordinaria esperienza del dottor A. S. Wiltse che nel 1889 “morì” di febbre tifoidea. Wiltse fu dichiarato morto, ma si ritrovò a “risvegliarsi” all’interno del suo corpo e ad esserne gradualmente “liberato”. Si sentì uscire dal suo corpo e scoprì che poteva allontanarsi da esso. Nessuno si accorse di lui e, cosa ancora più strana, scoprì di poter camminare attraverso le persone. Wiltse si trovò poi di fronte a enormi rocce che si ergevano sotto nuvole temporalesche. Una voce gli disse che se avesse continuato a superarle sarebbe entrato nell’eternità, ma che se avesse voluto avrebbe potuto tornare alla vita, una scelta comune in molte NDE moderne. Si è poi “svegliato”, quattro ore dopo essere stato dichiarato morto, e ha raccontato ciò che ha visto.
Il racconto di Myers sull’esperienza del dottor Wiltse è stato preceduto da un’esperienza ancora più antica. Nel 1871 Albert Heim, professore di geologia, cadde per una settantina di metri durante un’arrampicata sulle Alpi. Durante i pochi secondi della caduta, Heim sperimentò una “revisione della vita” panoramica, vedendo tutto il suo passato “svolgersi in molte immagini, come su un palcoscenico a una certa distanza da me”. Come molti altri che hanno vissuto una NDE, ha visto una “luce celeste” e si è liberato dalla paura e dall’ansia. Il conflitto è stato “trasmutato in amore” e si è trovato a muoversi “senza dolore e dolcemente” in uno “splendido cielo blu”. Heim sopravvisse alla caduta, ma l’esperienza lo commosse a tal punto che iniziò a raccogliere i resoconti di esperienze simili di altri scalatori.
Dimenticato per anni, il lavoro di Heim è stato riscoperto quando quello che potremmo definire il “boom delle NDE e dell’aldilà” degli anni ’70 e ’80, con il lavoro di Elizabeth Kübler-Ross, Raymond Moody, Kenneth Ring e altri, lo ha riportato alla luce. Un altro racconto abbastanza noto di una NDE è quello di C. G. Jung, che nel 1944, in seguito a un attacco di cuore, si trovò in orbita intorno alla terra e si trovò di fronte a uno strano tempio e a degli indù che fluttuavano nello spazio. Jung stava per varcare la soglia come il dottor Wiltse quando si ritrovò riportato sulla terra, deluso dalla prospettiva di tornare in vita.
Van Lommel e Alexander apportano qualcosa di nuovo a questo studio? Le loro credenziali scientifiche e mediche portano certamente nuova attenzione, anche se, a dire il vero, non tutta positiva, e le affermazioni e le competenze di entrambi sono state oggetto di pesanti verifiche e critiche. Ma parte di ciò che rende il loro studio e altri studi convincenti – almeno per chi ha una mentalità aperta – è la somiglianza tra le testimonianze studiate e i resoconti più antichi su ciò che accade quando moriamo. Come chiarisce Ptolemy Tompkins in The Modern Book of the Dead, c’è molta sovrapposizione tra i resoconti sull’aldilà che si trovano nel Libro egizio dei morti e nel Libro tibetano dei morti, per parlare solo dei due più famosi resoconti sull’aldilà. E questi due testi condividono molto con le indagini più recenti, come le intuizioni sulla “vita tra la morte e la rinascita” raccolte dallo “scienziato spirituale” Rudolf Steiner grazie al suo accesso al “Libro Akashico”. Anche Steiner, ad esempio, fa della “revisione della vita” una parte centrale del processo di morte, in preparazione alla reincarnazione.
Ma, come chiarisce Tompkins, ci sono anche delle differenze. Lo scienziato e filosofo religioso svedese Emanuel Swedenborg, che scrisse molto sul cervello, viaggiò in paradiso, all’inferno e anche in un regno intermedio che chiamò “mondo degli spiriti”, non attraverso una NDE ma inducendo stati visionari. Egli ha fornito la propria “prova” delle sfere superiori nel suo libro Heaven and Hell, ma il suo resoconto è alquanto diverso da quello di Eben Alexander, mentre sia quello di Swedenborg che quello di Alexander differiscono notevolmente da quello di Steiner.
Esistono abbastanza somiglianze tra questi racconti da suggerire che in qualche modo loro e altri viaggiatori stavano incontrando parti diverse dello stesso paesaggio interiore. E se le “prove” del paradiso che abbiamo qui esaminato sono attendibili, si tratta di un paradiso che, a un certo punto, tutti noi avremo l’opportunità di attraversare, in questa vita e in quella successiva.
Note
2. John Searle Il mistero della coscienza
3. Gary Lachman A Secret History of Consciousness (Storia segreta della coscienza), Lindisfarne Books, 2003, xxv-xxvi.
4. Aldous Huxley, Prefazione, F. W. H. Myers, Human Personality and Its Survival of Bodily Death, Dover Publications, 2005, 7
5. Ibid. 212-217
6. La “revisione della vita” ha una solida base nel cervello, come ha scoperto il neurochirurgo Wilder Penfield. Mentre operava un paziente cosciente – il cervello non sente dolore – Penfield scoprì che quando alcune parti del cervello venivano stimolate, il paziente “riviveva” le esperienze del suo passato con quello che noi chiameremmo “ricordo totale”. Sembra che il cervello, in qualche modo, memorizzi tutte le esperienze che abbiamo vissuto e che, con l’attivazione necessaria, possa “riprodurle”. La “revisione della vita” sembra un’esperienza più intensa e totale di questo.
7. Citato in Colin Wilson, Afterlife, Doubleday, 1987, 215-16.
8. Gary Lachman, Jung il mistico, Tarcher/Penguin, 2010, 186-88.
9. Gary Lachman, Swedenborg, Tarcher/Penguin, 2012, 87-98
