di Adriana Koulias
Miei carissimi amici, sto lavorando dal 21 a questa conferenza sull’anniversario della morte di Rudolf Steiner. Ho iniziato a lavorarci 7 giorni fa. Tre giorni e mezzo fa un nuovo impulso è entrato in questo lavoro, quando ho visto un messaggio di un’amica che mi chiedeva di aiutarla a capire la meditazione della farfalla di Rudolf Steiner, che mi ha guidato in una direzione particolare, che non sapevo come conciliare con la mia idea originale per il post, anche se sapevo che doveva essere inclusa.
Non sapevo cosa fare con il desiderio di pubblicare l’articolo e la sensazione che dovevo lasciar perdere. Molte cose sono entrate nella mia sfera di osservazione dopo di ciò, che è culminato questa mattina quando ho letto il blog di un amico, Piero Cammerinesi. Questo è stato tre giorni e mezzo dopo, è interessante notare che questo post non ha nulla a che fare con la prima idea di 7 giorni fa.
In modo molto interessante, la scrittura di questo post, senza volerlo, illustra lo spirito del post, come vedrete! Ci ricorda che dobbiamo diventare consapevoli nel nostro lavoro con le leggi spirituali.
Posso ora portare alcune riflessioni su questo alla vigilia del centenario della morte di Rudolf Steiner.
Mentre il mondo intorno a noi è letteralmente in subbuglio (per chiunque abbia un’anima sensibile), noi, relativamente in pochi, sentiamo davvero il bisogno di volgerci interiormente alla contemplazione del passato, in modo da poter comprendere il presente e lavorare per il futuro.
Forse questo è dovuto al fatto, miei cari amici, che sappiamo nel nostro cuore che questo anniversario segna un percorso che noi, come antroposofi, stiamo percorrendo da 100 anni, sia nel mondo materiale che in quello spirituale.
Questo percorso ci sta conducendo verso una nuova soglia.
Prima che l’antroposofia entrasse nell’evoluzione terrestre, nel mondo spirituale, eravamo insieme, con Rudolf Steiner e Michele, e per diversi secoli abbiamo avuto esperienze prenatali di antroposofia.
Le nostre esperienze prenatali sono quelle connesse al mondo in cui entriamo tra la mezzanotte e il momento in cui nasciamo. (Magi)
Le nostre esperienze prenatali sono ciò che Rudolf Steiner ci dice, ci permette di pensare in immagini mentali.
Questo perché quando pensiamo per immagini, è semplicemente un riflesso di ciò che abbiamo sperimentato nella nostra vita pre-natale. Ciò che abbiamo sperimentato allora, è stato un attingere nell’anima ai pensieri di esseri superiori. Il pensiero era un’esperienza interiore di un essere vivente.
Tuttavia, per poter pensare nel mondo fisico, abbiamo dovuto rifiutare il contenuto vivente del pensiero, respingere con antipatia lo spirituale, e invece pensare solo in immagini morte riflesse. E lo vediamo chiaramente quando consideriamo che, spiritualmente parlando, secondo Rudolf Steiner, quando ci impegniamo nella cognizione (percepire e concettualizzare) siamo sempre fuori dal nostro corpo con la nostra anima e il nostro “io”, rifiutando lo spirito vivente in ciò che vediamo nelle nostre anime e osservando solo la sua immagine morta riflessa dal cervello fisico.
Si può paragonare questo all’immaginazione di una luna piena, che riflette solo la luce del sole. Il sole stesso è la luce viva, non l’immagine morta.
Devi quindi rappresentarti ulteriormente che l’immagine mentale gioca continuamente dall’altra parte della nascita e viene riflessa dall’essere umano stesso. Ed è perché l’attività che compi nel mondo spirituale prima della nascita o del concepimento viene rifiutata dalla tua natura corporea che sperimenti l’immagine mentale. Per la vera conoscenza questa attività è una prova, perché è un’immagine, della vita anteriore alla nascita (Rudolf Steiner).
In questo senso, coloro tra noi che sono diventati antroposofi da quando la scienza dello spirito è venuta al mondo, sono nati come tutti gli altri con un’antipatia per il contenuto vivo del pensiero. Ma quando incontriamo l’antroposofia per la prima volta, quando ne leggiamo anche solo una riga, anche se non la capiamo, il contenuto vivo suscita in noi un ricordo sognante di ciò che vive ancora in noi come le nostre esperienze prenatali con Michele e con Rudolf Steiner.
La verità è, cari amici, che coloro che erano al fianco del grande Arcangelo Michele e di Rudolf Steiner quando fu creata l’Antroposofia, sono tornati nel mondo con una non-nascita, una capacità di pensare e concettualizzare e di ricordare questi concetti che è diversa dalla persona media che ha trascorso il suo tempo nel mondo spirituale relativamente inconsciamente e ha fatto solo esperienze terrene e non ha alcun legame con Michele. E questo ha a che fare con la nostra facoltà della memoria, qualcosa vive nella memoria che viene stimolato anche se il pensiero lo rifiuta.
La memoria è necessaria per pensare, senza di essa non avremmo la resistenza interiore, o antipatia, che ci permetterebbe di conservare le nostre immagini mentali per avere una vera coscienza.
Il nostro ricordo delle grandi immaginazioni e ispirazioni che abbiamo osservato nei mondi spirituali trascende questa antipatia nel pensiero perché ha una connessione con la nostra volontà.
Ora, siamo anche venuti in questo mondo con un potenziale simile a un seme nella volontà per ciò che sarebbe sorto in futuro come immaginazione – (Pastori)
Rudolf Steiner ci dice:
Ma cos’è veramente la volontà? Non è altro che il seme in noi di ciò che dopo la morte sarà la realtà dello spirito e dell’anima. Quindi, quando immaginiamo quale sarà la nostra realtà animico-spirituale dopo la morte, e la immaginiamo come un seme dentro di noi, allora abbiamo la volontà. Nel nostro disegno il corso della nostra vita finisce con la morte da un lato, e la volontà va oltre (Rudolf Steiner).
L’immaginazione è il seme del futuro nella volontà. È la trasformazione del pensiero.
La volontà è collegata all’immaginazione, che è un sentimento di simpatia per lo spirito e un’esperienza spirituale di ciò che esiste nel futuro, nel regno in cui gli esseri umani un giorno entreranno dopo la morte.
Negli antroposofi qualcosa è stato seminato nella volontà che, attraverso una trasformazione della memoria, permette di convertire il pensiero in immaginazione.
Se osservate le immagini qui sotto, vedrete la connessione tra ciò che portiamo dalla nostra innatalità come memoria (pensiero in immagini mentali) e ciò che portiamo come seme per il futuro (volontà nelle immaginazioni) come un’interazione nei nostri sentimenti tra simpatia e antipatia.
Coloro che sono entrati nella Società Antroposofica fin dalla sua fondazione hanno quindi avuto la possibilità di superare l’antipatia associata al pensiero ordinario e alla cognizione nella volontà e nel suo rapporto con la memoria.
Questo è ciò che si chiama amore. Un sentimento di simpatia per il contenuto dell’antroposofia, che è come dire: amiamo il futuro.
Questo seme è ciò che può consentire agli antroposofi di svelare qualcosa che appartiene solo al futuro per il resto dell’umanità, un nuovo pensiero in immagini viventi: un pensiero puro, un pensiero che non riflette ciò che la scienza dello spirito porta utilizzando l’intelletto, ma piuttosto utilizza l’intelletto per trasformare la memoria in una finestra trasparente sulla natura vivente dietro ciò che Rudolf Steiner impartisce attraverso la scienza dello spirito.
Per questo ha sempre detto che si può sviluppare l’anima semplicemente assorbendo il contenuto dell’antroposofia nelle immagini viventi dell’anima. Cioè, sviluppando una nuova facoltà della memoria che permette alla volontà di elevarsi al pensiero.
La memoria diventa quindi amore. Se ricordate tutto il nostro lavoro durante le Notti Sante, trasformando la memoria in amore, ora capirete perché siamo stati ispirati a lavorare da quel punto di vista. È stato così che questo mese saremmo stati in grado di stare consapevolmente sulla soglia che ora stiamo affrontando mentre ci avviciniamo all’anniversario della morte di Rudolf Steiner.
Guardiamo indietro.
Dopo l’incendio del Goetheanum, Rudolf Steiner poté vedere chiaramente che tutte le conferenze, i libri e tutto ciò che viveva nella sua vita volitiva, in rapporto al suo compito di portare lo spirito dei Nuovi Misteri di Michele nel mondo, erano sul filo del rasoio a causa delle differenze karmiche.
Gli antroposofi stavano varcando inconsciamente la soglia.
Più o meno nel periodo del Convegno di Natale, Rudolf Steiner fece una retrospettiva dell’Antroposofia, cercando di mostrare come fosse entrata nel mondo dal suo stato di innatalità e che al centro di essa ci fosse la speranza che il pensiero o la saggezza umana potessero essere trasformati attraverso il ricordo di questa innatalità in un amore che potesse varcare consapevolmente la soglia e superare il karma individuale. Una “ricapitolazione” del karma, la creazione di immagini karmiche interiori dell’anima, vissute e trasformate consapevolmente attraverso l’amore/comprensione, è in grado di creare nuove immaginazioni per il destino futuro degli individui.
Ciò non è accaduto, gli esseri umani hanno fallito nel complesso nel trasformare il pensiero o la saggezza in amore, cioè nel rappresentarsi a vicenda in immagini piene di comprensione. Varcare la soglia creava inconsciamente egoismo e individualismo e litigavano, i loro ego si scontravano, si facevano a pezzi, tutto questo perché non avevano accolto nel modo giusto il contenuto dello Spirito Vivente della scienza dello spirito nelle loro anime.
Se l’avessero fatto, avrebbero visto che l’amore è superiore all’opinione, perché conduce a una verità universale.
Così, gli antroposofi si trovarono sulla soglia del mondo spirituale, che non potevano attraversare collettivamente da soli in modo consapevole, non ne avevano la forza.
Il Piccolo Guardiano della Soglia non lo avrebbe permesso, il che significa che non sarebbero arrivate nuove rivelazioni.
In un certo senso l’incendio del Goetheanum fu un’esperienza del Guardiano della Soglia, in cui gli antroposofi che vivevano all’epoca furono costretti a vedere cosa avevano fatto dell’antroposofia, non trasformando le loro simpatie e antipatie. A causa del loro fallimento, lo Spirito Vivente, che avrebbe potuto risiedere nel Goetheanum, rimase senza casa e così il movimento si dissociò dalla società.
Così, mentre Rudolf Steiner osservava le fiamme insieme a Ita Wegman, rivisse il ricordo vivo dell’incendio del Tempio di Efeso. Ma nella meditazione della Pietra di fondazione sperimentò anche l’immaginazione simile a un seme del destino futuro.
A questo punto era libero di lasciare la società a se stessa e alle sue divisioni, ai suoi meschini litigi e alla mancanza di amore, e ritirarsi con quei pochi allievi che erano più vicini all’ideale e varcare la soglia con loro, oppure poteva aiutare tutti i membri a varcare la soglia usando la sua coscienza.
Miei cari amici, prestate molta attenzione a questo. Nella memoria di Rudolf Steiner viveva la tragedia del fallimento umano e nella sua vita volitiva viveva un seme della possibilità di risollevarsi da questa tragedia.
Avrebbe dovuto offrire la sua “coscienza”, tuttavia, come sacrificio ai mondi spirituali, al fine di portare collettivamente gli antroposofi oltre la soglia, sperando che così facendo avrebbe risvegliato le loro anime ai loro ricordi pre-natali (Scuola di Michele) e ai loro ricordi karmici (Nessi karmici) in modo che potessero elevarsi a nuove immaginazioni e ispirazioni insieme come platonici e aristotelici, creando una risoluzione del karma.
Bisogna fermarsi un momento e immaginare come deve essere stato prendere questa decisione, offrire la propria coscienza spirituale, in pratica il contenuto del proprio “Io” come garanzia che coloro che si porteranno oltre la soglia diventeranno coscienti una volta che lo faranno. (Qui vediamo un collegamento con Christian Rosenkreutz e i suoi numerosi sacrifici riguardo al proprio “Io”)
Bisogna considerare quali garanzie si sarebbero dovute dare al Guardiano della Soglia affinché desse il suo consenso. Rudolf Steiner sapeva che per portare le anime oltre la soglia in questo modo, avrebbe dovuto assumersi gli effetti negativi di tale azione sulle singole anime nel caso in cui non si fossero risvegliate; che queste conseguenze sarebbero dovute entrare nel suo stesso “Io”, nel suo stesso karma per plasmare il suo destino futuro.
La ‘Scuola di Michele’ era l’attraversamento della soglia che esisteva tra la Società e il Movimento.
Rudolf Steiner sperava che fosse nata la svegliezza, sperava che le sue lezioni sui “Nessi karmici” avrebbero portato la risoluzione karmica per prevenire la calamità che sapeva sarebbe sorta se le anime avessero attraversato inconsciamente la soglia attraverso i mantra – una forma ancora peggiore di egoismo, individualismo e istinti antisociali, con ognuno che si atteneva al proprio punto di vista e senza buon senso – questo sapeva che avrebbe potuto distruggere la Società.
Rudolf Steiner aveva fede e scelse di lavorare con la comunità piuttosto che per i propri bisogni individuali, unendo la sua anima alla Società e fornendo il necessario collegamento tra l’essere spirituale dell’antroposofia (il movimento antroposofico) e le sue membra fisiche (la Società). La sua anima permise agli antroposofi di attraversare in sicurezza il mondo spirituale attraverso questo collegamento, utilizzando la coscienza del proprio “Io”.
Ancora e ancora incoraggiò gli antroposofi a intraprendere il lavoro di sviluppare la propria coscienza. Tuttavia, dopo il Convegno di Natale fu subito evidente che gli antroposofi non avevano compreso il suo sacrificio e non si erano resi conto della gravità e della serietà dei loro compiti.
Non capirono che nel fare la loro promessa erano rimasti vulnerabili al male, perché i mondi superiori avevano lasciato gli antroposofi liberi di diventare coscienti. La loro coscienza avrebbe dovuto proteggerlo come uno strato tegumentario, invece varcarono inconsciamente la soglia e portarono con sé ogni sorta di simpatie e antipatie, ogni sorta di egoismi, così che Rudolf Steiner rimase solo.
Il suo avvelenamento fu il risultato.
Dopo di che, per tutto il 1924 divenne sempre più evidente che il karma stava prendendo il sopravvento e quando tenne il suo ultimo discorso – la sua richiesta agli antroposofi di uno stato d’animo micaelico – era già sul letto di morte. In questa situazione, miei cari amici, si rese conto che non c’era nessuno in grado di succedergli. Dovevano essere trovate 4 volte 12 persone che potessero mantenere la società antroposofica e il Vorstand collegati al Movimento e aiutarlo a mantenere la sua influenza dai mondi spirituali (vedi il blog di Piero).
Morì a causa del fallimento degli antroposofi. Non poteva più rimanere sulla Terra, poiché esseri superiori avevano ritirato il loro sostegno alla Società e non avrebbe potuto ottenere altro. Gli antroposofi rimasero quindi preda dei demoni della soglia, i demoni della discordia e dell’odio, del dubbio e della paura, che crearono, poiché erano un gruppo che varcava la soglia inconsciamente, un Doppio Super Umano, una egregora del pensiero, del sentimento e della volontà ordinari.
Questo è ciò che ha creato lo scisma, perché una volta tornati nel mondo fisico dopo la mediazione, coloro che erano responsabili del mantenimento dell’integrità della società sono tornati con le loro anime divise e disordinate, alcuni più nel pensiero, altri più nel sentimento e nella volontà. Il vecchio bagaglio karmico è entrato inconsciamente in tutte le loro interazioni e lo spirito di comunità che li circondava non è stato in grado di trattenerli perché gli individui mancavano di amore e così anche questo spirito si è ritirato.
Tutto questo era stato previsto da Rudolf Steiner ancor prima di costruire il primo Goetheanum. Era una possibilità che sperava non si sarebbe realizzata. Alla fine, tuttavia, causò la sua malattia per mano degli Asura, i Demoni Verdi (nota: non rossi, gialli o blu, perché questi demoni verdi corrispondono all’Io). Li sconfisse e morì.
Dobbiamo quindi immaginare che durante gli ultimi cento anni gli antroposofi, che hanno varcato inconsciamente la soglia nella vita, sono stati in grado di vedere la verità degli eventi dopo la morte, sono stati in grado di vedere ciò che avevano creato in piedi davanti a Michele ed a Rudolf Steiner. È stato mostrato loro come avevano fatto una promessa a Rudolf Steiner, che, quando ho scritto il Quinto Vangelo, è risorta nella mia vita cosciente da un ricordo intuitivo e che ho poi modellato in forma poetica:
Una domanda dell’insegnante
Le promesse che ho fatto
Verranno finalmente mantenute?
Vedrò tutti i sogni prendere vita attraverso gli eoni?
Mi aiuterai a volare?
Guiderai il mio spirito verso quell’antico cielo?
Mi porterai al di sopra della notte di tenebra,
Che nel mio cuore si agita?
Una risposta dei suoi allievi
Nel tuo cuore si agita la notte di tenebra
Sopra di essa ti porteremo
E guideremo il tuo spirito verso quell’antico cielo.
La tua anima volerà attraverso gli eoni.
Vedrai tutti i sogni prendere vita.
E finalmente realizzate
Saranno le promesse che hai fatto.
Questa promessa non fu mantenuta e nel tempo tra la morte e la rinascita gli antroposofi videro dai mondi spirituali gli effetti delle loro azioni: la Società Antroposofica divenne una società exoterica con pochissimi legami reali con l’Essere spirituale esoterico dell’Antroposofia, che era il suo movimento. L’unico legame è stato attraverso un cordone ombelicale mantenuto da (almeno) 12X4 persone incarnate nel mondo in un dato momento.
Hanno scelto di farsi carico consapevolmente del karma di Rudolf Steiner ed è a loro che deve andare la gratitudine di coloro che sono nati dopo la scissione, dagli anni ’50 del secolo scorso ad oggi. Perché è grazie a loro che sono stati in grado di connettersi all’Antroposofia in vita e di trovare ancora nelle loro anime il ricordo di ciò che è esoterico e di viverlo.
Questa è quella che potremmo chiamare la seconda e la terza schiera di antroposofi.
Quindi, quelli di noi nati dopo gli anni ’50, la seconda fila, possono guardare indietro di cento anni dalla morte di Rudolf Steiner e sapere che tutti quegli eventi sulla terra facevano parte di ciò che abbiamo sperimentato nella Sfera del Sole. Da quella sfera abbiamo osservato gli eventi e li abbiamo portati nelle nostre anime come i pensieri viventi di esseri superiori, abbiamo visto cosa ha portato alla scissione e alcuni sono tornati con il desiderio di sistemare le cose… Questo lo hanno portato con sé come esperienza pre-natale.
Per inciso, è per questo motivo che vedremo un certo numero di persone che scambiano questo ricordo e il desiderio di sistemare le cose, vedranno se stessi come Rudolf Steiner o Ita Wegman o Marie Steiner o Walter Stein o uno qualsiasi di coloro che stavano intorno a Rudolf Steiner all’epoca. Tuttavia, hanno bisogno di essere aiutati con amore a capire che i loro ricordi provengono dal loro tempo nella sfera solare, quando erano profondamente interessati agli eventi terreni. La comunità stessa ne è responsabile, proprio come avrebbe dovuto fare circondando i membri del Vorstand per evitare la scissione.
Per quanto riguarda l’elemento del volere, ciò che vive nella volontà e si manifesta come nuove immaginazioni:
Alla morte di Rudolf Steiner, tutto ciò che aveva portato al mondo come scienza dello spirito fu portato nel mondo spirituale come contenuto del suo corpo eterico, e fu rilasciato nel mondo spirituale dove raggiunse i confini più lontani del nostro sistema solare e tornò cento anni dopo. Ora ha una vita nei mondi spirituali più vicini alla terra, proprio come il corpo eterico del primo Goetheanum fu portato nel mondo eterico e continua ad avere una vita lì. E nello stesso modo in cui durante l’incendio del Goetheanum, l’essenza della Meditazione della Pietra di Fondazione sorse dalle ceneri, ciò che Rudolf Steiner rilasciò nel mondo eterico ora vive come immagini viventi che possono entrare nella nostra volontà come un nuovo potenziale per il futuro.
Siamo davanti alla soglia che separa il passato e la nostra innatalità pre-natale, la nostra antipatia per gli eventi e il potenziale futuro che diventerà realtà solo dopo la morte e la nostra simpatia per la realizzazione futura del potenziale perduto.
Rudolf Steiner diede una meditazione che chiamò Meditazione della farfalla alla sua classe esoterica e la diede anche a Edith Maryon quando era malata dopo l’incendio del Goetheanum.
È un esercizio che consiste nell’occuparsi di un esame retrospettivo della propria volontà.
Recita:
Si può trovare un punto nella propria vita in cui questa volontà ha avuto un impulso molto specifico verso determinati compiti. Spesso accade che, quando si cercano tali momenti di volontà, il cui mancato adempimento ha causato insoddisfazione, si arriva a un punto a circa tre anni e mezzo anteriore. (Prevenzione da circostanze esterne, ad esempio, triplicazione.)
Una volta raggiunto questo punto, il compito è quello di coltivare il contenuto di questo desiderio, non di cercare di compiere l’azione, ma di coltivare il contenuto il più possibile, nel modo più alto. Poi, tre anni e mezzo dopo questo momento, ci sarà un’altra opportunità di realizzazione. E poi il compito sarà quello di compiere un atto altruistico che non ha nulla a che fare con il punto di partenza di sette anni fa. Questo può anche essere un atto molto poco appariscente all’esterno.
Se applichiamo questo agli ultimi 100 anni, se lavoriamo a ritroso 3X 33,5 anni dal centenario del Convegno di Natale, arriviamo a quattro punti importanti in retrospettiva:
2024 100° anniversario della Conferenza di Natale – 2025 100° anniversario della sua morte.
Qui Rudolf Steiner e i suoi allievi devono coltivare il desiderio, non di compiere l’azione in sé, ma di sviluppare le forze della volontà necessarie per creare le immaginazioni delle azioni, immaginazioni che possono vivere nella volontà come un seme per una nuova generazione da portare a compimento quando si presenterà una nuova opportunità nel 2058. Lo facciamo in modo discreto, con Rudolf Steiner, cioè non esteriormente: non diventerà mai più il capo della Società, perché la Società non è più l’obiettivo, ma qualcosa di nuovo.
Una volta raggiunto questo punto, il compito è quello di coltivare il contenuto di questo desiderio, non di cercare di compiere l’azione, ma di coltivare il contenuto il più possibile, nel modo più alto. Poi, tre anni e mezzo dopo questo momento, ci sarà un’altra opportunità di realizzazione. E allora il compito sarà quello di compiere un atto altruistico che non ha nulla a che fare con il punto di partenza di sette anni fa. Questo può anche essere un atto molto poco appariscente all’esterno (Rudolf Steiner).
Ciò significa che non avrà alcun legame con il 1957, che era 67 anni, quasi 70 anni prima. In questo senso significa che l’impulso nel 2025 non avrà più alcun legame con la ragione dell’incontro nei mondi spirituali, la scissione. Sarà un nuovo impulso.
1991. Questo è l’anno in cui, secondo i calcoli di Walter Stein e Willi Sucher, Rudolf Steiner si sarebbe incarnato – o intorno a quell’anno, prima o dopo, a seconda della disponibilità di una madre e di un padre adatti, ecc. – non dobbiamo considerare questa data come definitiva e usarla come misura per stabilire se qualcuno possa essere Rudolf Steiner, ma piuttosto usarla per aiutarci a orientarci.
1957 Ho la sensazione che in questo momento nella sfera solare si sia verificato un incontro tra coloro che avevano vissuto intorno a Rudolf Steiner e che erano responsabili dello scisma, che erano ascesi alla sfera solare, e coloro che erano nella sfera solare e stavano per scendere nell’incarnazione ed ereditare gli effetti dello scisma. Questo incontro tra i due gruppi avvenne con Michele e fu fatta una valutazione degli impulsi che nel 1924 non erano stati realizzati e delle cause. A mio avviso, Rudolf Steiner prese la decisione di incarnarsi di nuovo e di circondarsi di allievi, e furono fatte nuove promesse per realizzare questi impulsi.
Questo incontro si applica a questo:
“Si può trovare un punto nella propria vita in cui questa volontà ha avuto un impulso molto specifico verso determinati compiti. Spesso accade che, quando si cercano tali momenti di volontà, il cui mancato adempimento ha causato insoddisfazione, si arrivi a un punto circa tre anni e mezzo fa. (Prevenzione da circostanze esterne, ad esempio, triplicazione.)
1924 Questo è stato l’anno della Conferenza di Natale.
* * *
Le persone sono molto preoccupate di chi possa essere Rudolf Steiner oggi e chi siano i 12 X4, ma in verità gli idoli che sono stati creati attraverso incroci inconsci nel mondo spirituale hanno formato una fitta foresta che impedisce a chiunque di sapere chi sia Rudolf Steiner a meno che non abbia trasformato la memoria in amore e abbia combattuto con quegli idoli nella propria anima, i propri preconcetti e le proprie aspettative. Elevarlo a Rudolf Steiner rinato nel mondo esterno oggi sarebbe contrario alla verità, poiché non lavorerà nel mondo esterno, ma in modo discreto. Annunciare chi è significherebbe non solo tradirlo, ma anche creare altri idoli, perché ciò deriva da un inconscio attraversamento della soglia e da una distorsione della visione del karma. Rudolf Steiner non si annuncerà mai al mondo, perché le simpatie e le antipatie che subirebbe da parte degli antroposofi lo ucciderebbero di nuovo.
Si potrebbe sentire:
“Eccolo lì… eccolo lì…” ma questo indica solo dove non è.
Non si può trovarlo se non si riesce a penetrare la Valle del corpo eterico trasformando la memoria in amore. La sua individualità è in questo senso come il castello del Graal, come il Goetheanum eterico: bisogna abbattere gli idoli, abbattere i “doppi” che si frappongono come rovi, cespugli e boschetti, una fitta foresta di 100 anni di idolatria creata dalla solitudine e dal desiderio. Solo allora lo si può trovare nel profondo del proprio cuore così com’è ora. Bisogna porsi davanti a lui e porsi la domanda che deve vivere nel cuore di ogni antroposofo: come posso servire il Cristo?
Cari amici, ci troviamo davanti a una nuova soglia del mondo spirituale, dove affrontiamo il Grande Guardiano, Cristo stesso. A questo punto dell’evoluzione dell’antroposofia dovremmo aver raccolto abbastanza immagini spirituali nelle nostre anime, in particolare durante le 12 sante notti, per arrivare a questo guardiano in modo un po’ più consapevole questo mese.
Dopo questo ultimo anniversario, avremo tre scelte: possiamo rimanere sulla soglia con il nostro pensiero intellettuale e continuare a vivere nel passato, o denigrare l’antroposofia, o screditare Rudolf Steiner, o semplicemente materializzare il contenuto dell’antroposofia nelle nostre anime; possiamo attraversare inconsciamente e portare nel futuro una distorsione dello spirito per il futuro; oppure possiamo attraversarlo consapevolmente, avendo trasformato il passato attraverso capacità future per abbattere ciò che è necessario per l’evoluzione della terra e per il futuro sviluppo dell’umanità.
È così che serviamo il Cristo.
Oggi siamo di fronte a un abisso di contraddizioni nel mondo e nella società stessa. Dobbiamo saltare coraggiosamente oltre questo abisso o saremo trascinati inconsciamente oltre e comunque lacerati.
Un abisso enorme che l’evoluzione deve superare per vincere queste contraddizioni. Descrizioni di questo abisso, oltre il quale alcuni saltano coraggiosamente, altri vengono trascinati, altri vengono lacerati. Il tutto è una tragedia eroica nella storia dell’umanità.
Il tutto è una tragedia eroica nella storia dell’umanità.” Rudolf Steiner.
L’amore per il futuro ci darà le ali per attraversare l’enorme abisso come un uccello.
Ora arrivo alla meditazione stessa:
Cattura la farfalla
(ciò che abbiamo portato con noi dalla vita prenatale (pensare per immagini)
inviala nelle gelide altezze
(tre anni e mezzo)
dove regnano i sogni cosmici.
(memoria)
Se per te diventa uccello
(io – ora – realizzazione)
allora hai compiuto
la metà della tua opera.
Immergi l’uccello
nelle profondità del mare J A O U E
dove agisce il volere cosmico.
(Entra nella volontà sviluppa le immagini del desiderio per l’azione futura la memoria si converte in amore)
Se l’uccello annega,
(lascialo morire)
allora hai ancora da fare,
il cadavere dell’uccello
devi cremare purificandolo nelle fiamme.
Poi mangiane le ceneri
e tu sei
la luce nell’oscurità cosmica.
(tragedia – ciò che sorge è un seme per il futuro nella volontà come immaginazione)
Approfondirò questa meditazione, miei cari amici, man mano che lo spirito ispirerà.
Quando condividiamo un senso comune, ci rendiamo conto di quanto sia vicina la nostra visione delle cose.
Lascio questo nelle vostre anime con amorevole calore e rispetto per la vostra libertà, nella speranza che sarete stimolati nei vostri pensieri.
Namaste!
Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare
Adriana Koulias è nata nel 1960 a Rio de Janeiro, in Brasile. All’età di nove anni la sua famiglia è emigrata in Australia.
Nel 1989 Adriana ha iniziato a studiare Antroposofia, Filosofia e Storia e ha intrapreso una carriera artistica, vendendo opere a varie gallerie d’arte e partecipando a diverse mostre miste. Autrice di diversi romanzi tra cui tradotti in italiano: Il segreto della sesta chiave, Il tempio del Graal, I custodi del Graal.
Oggi Adriana tiene regolarmente conferenze su storia, filosofia e scienze esoteriche. Ha due figli e vive a Sydney.
