Sono grato che mi sia stata offerta l’opportunità di inserire in una rivista che circola tra gli antroposofi alcune riflessioni dalla prospettiva di una vita nell’antroposofia trascorsa in gran parte fuori dal contesto della Società Antroposofica.
Nota dell’editore: Questo articolo è apparso originariamente in una pubblicazione del Regno Unito. Si noti che è stato scritto per persone che conoscono l’antroposofia e la Società antroposofica.
Come tutti gli impulsi spirituali ispirati che entrano in un mondo votato alla sopravvivenza attraverso l’acquisizione e la distruzione, l’antroposofia ha un destino tragico. La tragedia (condita naturalmente da un tocco di comicità nei momenti giusti!) è bella e necessaria. Una volta ho sentito Hermann Poppelbaum dire in una conferenza che, se si vuole condurre una vita nella promozione dell’antroposofia, è necessario sviluppare un rapporto completamente nuovo con il fallimento. Se il cammino dell’antroposofia si fosse snodato senza intoppi e con successo nel mondo dell’espansione euforica che ha prevalso tra le due guerre, avrebbe potuto assumere solo una forma luciferica.
In realtà questa è una contraddizione in termini, poiché l’essenza del luciferico è l’espansione e la dissipazione senza forma. Ma il suo carattere luciferico sarebbe stato comunque evidente, in quanto si sforzava di trovare una voce nello stesso stile euforico del mondo circostante. Invece l’antroposofia è rimasta in gran parte nascosta e per questo, ironia della sorte, dobbiamo ringraziare il fatto che gran parte delle sue energie sono state dissipate in battaglie e polemiche interne. Ancora una volta, queste erano belle e necessarie. Per citare Giuliano di Norwich: – “Il peccato è giusto“. Le energie oscure portano le persone alla soglia della consapevolezza e della redenzione.
Molti di coloro che si trovavano in prima linea nelle questioni antroposofiche erano anime grandi e potenti, con ottimi talenti per lo sviluppo e l’espressione dell’impulso spirituale che li aveva nutriti. Ma molti di loro erano carichi, come molti di noi, di pesanti implicazioni karmiche. Molto spesso abbiamo bisogno di dispiegare una grande quantità di energia karmica nel conflitto prima di essere pronti a guarirlo attraverso l’amore. L’impatto dell’antroposofia su queste anime ha accelerato enormemente questo processo. Invece di perseguire la risoluzione dei loro problemi karmici, come molti di noi devono fare, nelle relazioni personali e nelle battaglie mondane, il karma di queste anime pioniere si è risolto in una polarizzazione più o meno completa all’interno della Società stessa.
Per i primi quarant’anni dopo la morte di Steiner, avvenuta nel 1925, la cosiddetta “scissione” dominò lo sviluppo dell’antroposofia all’interno della Società e contribuì notevolmente alla sua scarsa visibilità nel mondo. Essa ha persino reso ciechi gli antroposofi di fronte al mondo dei movimenti esoterici che si sono sviluppati nella società occidentale dopo la seconda guerra mondiale. Per la maggior parte di quel periodo Rudolf Steiner è stato l’unico nome significativo universalmente assente dagli indici del gran numero di libri esoterici e di ispirazione esoterica pubblicati qui e in America nel dopoguerra. Sorprendentemente, ciò è ancora in gran parte vero. Questo vuoto può essere attribuito in parte alla politica editoriale che si è sviluppata intorno alle opere scritte e alle conferenze pubblicate di Steiner, anch’esse nate, ancora, da scissioni all’interno della “scissione”. Ma questo era solo uno dei fattori della congiura del silenzio che circondava Steiner e il movimento.
Credo che sarebbe utile alle persone la cui vita nell’antroposofia si è sviluppata in gran parte durante il periodo in cui solo gli echi di quelle prime lotte rimangono udibili, guardare anche ad alcuni dei fattori che hanno plasmato il cammino dell’antroposofia nel modo in cui è stato intrapreso. Nella vita frenetica del lavoro di ispirazione antroposofica non è sempre possibile mettere in prospettiva tali questioni. Può persino essere considerato una perdita di tempo. A volte, però, rastrellando le vecchie ceneri si possono scoprire dei tesori. Tra i tesori ci sono anche fatti scomodi sull’antroposofia che non sempre si guardano volentieri.
Forse il più importante di questi fatti è che, anche in riferimento alla vita di Rudolf Steiner, che è stato a tutti gli effetti la figura più importante nella nascita di un’epoca nuova, unica e senza precedenti nel cammino spirituale dell’umanità – anche in questi termini – quando guardiamo all’antroposofia stiamo guardando una struttura incompleta, un Tempio incompiuto. A volte lo paragono alle tavole di pietra su cui sono giunte a noi le storie dei Sumeri o dell’Egitto, con grandi pezzi di pietra che in alcuni punti sembrano tralasciare fatti o fasi vitali del racconto, mancanti della struttura; o ai rotoli di Nag Hammadi, in parte utilizzati da una contadina per cucinare la sua cena. Una linea è stata tracciata sotto l’archivio della struttura mentre c’erano ancora dei buchi nella parete di fondo, per così dire.
Non solo l’edificio principale era stato distrutto, ma l’Università di Scienza dello Spirito era rimasta con gli studenti seduti in un’aula vuota con le penne in mano in attesa di parole che non sarebbero mai arrivate. Se queste immagini sembrano fantasiose, possono anche servire a sottolineare l’inevitabilità di una spaccatura in cui “chi sta dietro grida avanti e chi sta davanti grida indietro”. Secondo me, Rudolf Steiner è stato spinto fuori dall’incarnazione fisica da sette a dieci anni prima che le pietre previste nel Tempio, progettato nel mondo spirituale, fossero al loro posto. Meno di un terzo delle lezioni della Scuola di Scienza dello Spirito erano state impartite e nessuno si sentiva in grado di completarle al posto di Steiner. Ciò significa che per tre quarti di secolo abbiamo lavorato in uno spazio spirituale in cui l’atto finale dell’apoteosi in senso visibile e fisico non ha mai avuto luogo.
Perché dico “sette-dieci anni”?
Rudolf Steiner non era fisicamente presente sul pianeta per salutare la ricomparsa del CRISTO nell’aura eterica del pianeta Terra a metà degli anni ’30. È possibile chiedersi che differenza avrebbe fatto la fioritura del nazismo e l’emergere di Hitler nella storia se Steiner fosse stato ancora vivo. Il 1933 fu lo stesso anno in cui si sarebbe dovuta realizzare la previsione di Steiner sull’evento CRISTO. Le potenze oscure che avevano ostacolato la realizzazione di Steiner sembrano aver trionfato in modo definitivo. C’è persino chi sostiene che l’atteso evento CRISTO non si sia manifestato o sia stato rinviato. Ma è anche possibile chiedersi se non sia avvenuto uno slittamento temporale, un vuoto nella coscienza cosmica a cui gli eventi successivi ci hanno dato un accesso imprevedibile. Si tratta di questioni alle quali dobbiamo prestare un’attenzione sempre più urgente e che spero di avere l’opportunità di approfondire in un prossimo contributo.
Nel frattempo non c’è da stupirsi che la struttura, piena di tensioni creative-distruttive, che Steiner si è lasciato alle spalle alla sua morte sia scoppiata come una molla a spirale. Credo che intorno a lui ci fossero in realtà sufficienti grandi anime per portare avanti la scuola esoterica fino a un compimento più che formale, qualcosa che avrebbe potuto superare i movimenti in parte retrogradi, ma più drammaticamente espressivi, che hanno superato l’antroposofia nell’attenzione del pubblico in cerca di spirito. Ma il coraggio e la lungimiranza vennero meno. I “membri tranquilli” e i manifestanti impegnati si spartirono il mantello. Questo era il livello di fallimento a cui si riferiva Hermann Poppelbaum nella citazione che ho ricordato sopra. La verità è che è attraverso il fallimento che raggiungiamo il dolore necessario, ed è attraverso il dolore che diventiamo consapevoli di porte che altrimenti non avremmo visto. Inoltre, siamo in grado di aprire quelle porte quando sia noi che il mondo siamo passati a un livello di maturazione più promettente.
Concludo questa sezione dicendo che, sebbene la forma esteriore della scissione originale sia stata sanata, in gran parte grazie agli sforzi incessanti di Cecil Harwood, la scissione è chiaramente molto viva tra i membri. Mentre l’interezza continua a sfuggirci, una divisione tra un’attività quasi frenetica nel lavoro di ispirazione antroposofica rimarrà in conflitto con la ricerca di nutrimento spirituale in un Tempio che rimane incompleto. Solo noi possiamo completarlo. Rimane aperta la questione se questo è ciò che dovremmo effettivamente fare. Questi eventi sono emersi nella storia dell’umanità poco più di un secolo fa con la prima opera filosofica di Rudolf Steiner. Steiner stesso non è più Steiner. Si è dedicato ad altre questioni, di cui ci occuperemo. Nel frattempo, molti di noi guardano ancora agli sforzi degli altri come se Lucifero e Ahriman stessero ascoltando dietro la porta tutto ciò che diciamo e facciamo. L’interezza è a un soffio di distanza, ma continua a sfuggirci. Forse dovremmo andare avanti.
Lucifero e Ahriman di nuovo in pista
Per approfondire i problemi che si pongono allo sviluppo futuro dell’antroposofia, è necessario dare un’occhiata alle differenze di atmosfera che hanno caratterizzato le due correnti principali emerse dopo la morte di Steiner nel 1925. Tra le varie correnti che si sono formate in quel periodo, ne vedremo anche altre due, più motivate individualmente.
Anche se possiamo trovare in questi fenomeni alcune analogie con il tipo di polarizzazione destra-sinistra che si verifica in politica, le divisioni tra le due parti della Società a cui abbiamo fatto riferimento non erano così nette come lo sono di solito in politica. Anche lì non c’è una divisione assoluta, come ha dimostrato chiaramente l’emergere del cosiddetto New Labour: molti Tories mostrano uno spirito di rinnovamento e di riforma in un momento in cui la sinistra è istituzionalista fino al midollo. Così, nelle divisioni classiche della prima antroposofia, alcuni dei sostenitori di Dornach erano pieni di zelo pratico attivo, mentre i membri delle società nazionali distaccate si dedicavano allo sviluppo personale e alla rielaborazione delle formulazioni esoteriche.
In generale, tuttavia, era chiaro che la Società Antroposofica Generale di Dornach era sempre più legata alla vita interiore e in particolare alla sua espressione attraverso le arti, nonostante la creazione di sezioni al Goetheanum dedicate alla scienza in termini di ricerca. In una conversazione del dopoguerra Charles Gaze, che all’epoca dirigeva la “Sezione inglese” della Società Generale, mi disse che il suo impegno più profondo era rivolto alle esigenze di quello che lui chiamava “il membro tranquillo”. Quando negli anni ’70 ho avuto un breve coinvolgimento con un gruppo di membri tranquilli, per lo più tra i settanta e gli ottanta anni, che si riunivano ogni settimana per trenta o più anni leggendo e discutendo tranquillamente i libri e le conferenze di Steiner settimana dopo settimana, proprio come avevano fatto quando ne erano stati ispirati decenni prima, non ho potuto fare a meno di ricordare le parole di Gaze.
Chi può dire che questa attività essenzialmente devota, anche se un po’ innocua, non stesse irradiando nell’ambiente un potere trasformativo pari a quello apportato in seguito dall’applicazione impegnata e altrettanto devota delle nozioni di derivazione steineriana nella scuola Waldorf in fondo alla strada? Quando un membro più giovane mi chiese di entrare e di aiutare a “modernizzare” un po’ le cose, i miei sforzi, a mia insaputa, venivano sistematicamente sabotati alle mie spalle! Col senno di poi penso che sia stato giusto così. T.S.Eliot l’avrebbe definito “disturbare la polvere su una ciotola di rose”. C’è un sapore dolce nel lavoro di chi contempla insieme in serenità che non può essere sostituito quando si affrontano altre necessità altrettanto importanti.
Al contrario, le società nazionali in Gran Bretagna, Olanda e Germania, alimentate dopo la morte di Steiner da Ita Wegman e dai suoi seguaci alla Klinik di Arlesheim e dalle ricerche scientifiche di Pfeiffer, Kolisko, Sucher e altri negli Stati Uniti, perseguivano con zelo l’applicazione della ricerca scientifica soprattutto in medicina e agricoltura. Anche in questo caso non si trattava di una differenza totale rispetto a Dornach, perché sebbene a Pfeiffer, ad esempio, fosse stato negato lo spazio per portare avanti le sue inestimabili ricerche in biologia nell’aura del Goetheanum, molte riflessioni altrettanto preziose sulle implicazioni delle rivelazioni di Steiner sugli eteri furono portate avanti da Günther Wachsmuth al Goetheanum stesso. Wachsmuth vi era pienamente integrato come membro fondatore del cosiddetto “Vorstand“. L’ironia di alcune situazioni tragicomiche che devono essere sorte mentre persone che non si parlavano mai perseguivano ricerche parallele in locali a pochi passi di distanza, nella splendida campagna svizzera, può suscitare stupore oggi, ma era fin troppo reale per i partecipanti di allora.
Oltre alla maggior parte del lavoro scientifico, medico e agricolo, la maggior parte delle iniziative educative, sia per i bambini “normali” che per quelli “bisognosi di cure speciali” (Steiner insisteva su questo termine piuttosto che sulle denominazioni più avvilenti di “ritardati” o “handicappati”), nacquero dalle attività di membri che avevano appreso l’antroposofia al di fuori dell’aura del Goetheanum.
A questo punto è importante dire che alcuni dei lavori più potenti, in particolare in relazione alle anime bisognose di cure speciali, furono iniziati da Karl König, che era davvero re, come il suo nome [König vuol dire re in tedesco NdT] indica con forza, un solitario in tutti i sensi, e profondamente versato nell’antroposofia. Fu lui a fondare il Movimento Camphill, che forse ha contribuito a diffondere il nome di Steiner in tutto il mondo più di qualsiasi altro ramo dell’opera. König ha praticamente creato una propria scuola spirituale che, per così dire, si è staccata dall’Anthroposophia in una sorta di divisione mitotica. Questo tipo di iniziativa indipendente è ciò che più fece sperare Steiner per l’umanità, quando le persone iniziano a entrare nella libertà della propria autorità spirituale. Gli errori sono inevitabili quando si fa questo, quindi è fondamentale, quando si insegna, non permettere mai alle persone di fare della vostra autorità un sostituto della loro. Non si può sempre impedire che lo facciano, ma si può iniziare con il percorso opposto: non bisogna mai, quando si impara dalle persone, fare in modo che credere a ciò che dicono sostituisca il proprio processo di apprendimento. Credo che König lo riconoscesse, a giudicare dal potente gruppo di spiriti indipendenti che aveva raccolto intorno a sé. Ma era un vero re! Una volta, da giovane spavaldo, gli chiesi come giustificasse il suo regime molto autoritario, visto che Steiner aveva costruito il suo intero processo sulla base della libertà spirituale. Non mi rispose direttamente, ma mi guardò molto gentilmente invece di mandarmi via dalla stanza e disse enigmaticamente: – “Può succedere”. La sua autorità era un modello per gli altri per sviluppare la propria!
Molto diverso, ma ugualmente un lupo solitario, è stato Walter Johannes Stein, che è stato cacciato dalla Società Antroposofica in Gran Bretagna, a Park Road, (alcuni direbbero che faceva troppo caldo per tenerlo!), e ha aperto una propria sede a Londra Ovest. Ad essere onesti, non era certo un elemento facile da incorporare in qualcosa di istituzionale. Era irritato dalle convenzioni della società e aveva bisogno di una sede propria in cui sviluppare il suo particolare genio, che era notevole. Era un individuo enormemente attraente e carismatico, ma non era un peso leggero e la sua erudizione generale era formidabile come la sua comprensione intuitiva dell’antroposofia. Le sue conferenze erano impegnative e indimenticabili; infatti ricordo ancora qualcosa del contenuto della prima conferenza che ascoltai, che fu anche il mio primo contatto con il movimento.
A quel tempo la media degli “antropofili” spesso non aveva quasi nessun contatto con quello che ritenevano “il mondo esterno”, dopo tutto, perché ne avrebbero avuto bisogno! Ma non W J. Stein! Aveva amici in ogni tipo di posto. Di conseguenza, a volte aveva un effetto diretto sul corso degli eventi storici. Fu lui, insieme a Wellesley Tudor Pole, a interessare Winston Churchill e persino Re Giorgio VI alla brillante idea di W.T.P. di quello che divenne noto come il Minuto Silenzioso del Big Ben durante la seconda guerra mondiale. La conoscenza e la partecipazione a questo impulso magico interessò milioni di anime che, mentre il Big Ben batteva per annunciare il notiziario delle nove della BBC, inviarono preghiere (cioè amore solidale) a tutte le persone di entrambe le parti del conflitto che erano state uccise nei combattimenti di quel giorno. Questo evento quotidiano era così potente che perfino Adolf Hitler, che non era certo uno sprovveduto in fatto di percezione dell’occulto, si rese conto che il suo nemico aveva una sorta di arma segreta che i suoi stessi servizi segreti non erano mai riusciti a identificare. La paura di Hitler divenne un fattore significativo nella sua sconfitta finale da parte delle potenze alleate.
Lo stesso Steiner amava Walter Stein, il suo entusiasmo e il suo impegno, e lo considerava un allievo molto speciale. Era come il bambino cattivo della classe per il quale l’insegnante ha un debole. Walter Stein aveva anche un allievo speciale che era altrettanto cattivo e si cacciava in un sacco di guai. Si trattava di Trevor Ravenscroft, che sconvolse il movimento rigido scrivendo un libro intitolato The Spear of Destiny [La Lancia del Destino, NdT] Si trattava di un romanzo potente, che insegnava molto sull’antroposofia, ma che era anche estremamente fuorviante su alcuni fatti della vita di Steiner, anzi, in alcuni casi era palesemente falso. La responsabilità è ovviamente di Trevor, ma il suo editore gli impose di non essere troppo preciso su dove finisse la verità e dove cominciasse la finzione, proponendo di pubblicare il libro come un vero e proprio saggio. Trevor sapeva che si trattava di fiction e lo disse. Ma Trevor aveva un tallone d’Achille. Era un alcolizzato e aveva bisogno di soldi. L’editore prevalse e Trevor acconsentì. Di conseguenza, il libro ebbe molto più successo di quanto sarebbe stato altrimenti e entrambi guadagnarono un sacco di soldi.
Non c’è dubbio che a livelli importanti le forze oscure possono entrare in un movimento spirituale quando personalità forti e talentuose con una debolezza oscurano la chiara luminosità della verità per renderla più affascinante. Di conseguenza, le immagini prendono fuoco e diffondono sia la verità che l’errore tra molte più persone.
È la via di Lucifero. La via opposta è quella di migliaia di persone noiose, con un interesse timido e semi-impegnato per lo spirito, che si scambiano timidamente i panni spirituali, dando l’impressione di essere groupie che si proteggono a vicenda e non hanno il coraggio di stare in piedi con le proprie gambe spirituali. È la via di Ahriman. Inoltre, diffonde la parola in forma diluita a molte persone che altrimenti non sarebbero mai a conoscenza dello spirito, solo perché è molto meno minaccioso. Gli impulsi luciferici terrorizzano i conformisti e il conformismo ottuso annoia i marchi di fuoco fino all’estinzione.
Invece di nascondersi dietro la porta o sotto il letto, Lucifero e Ahriman escono allo scoperto e fanno il lavoro dello Spirito inavvertitamente per perseguire i propri scopi.
Non c’è modo di equilibrare queste forze, anche quando Lucifero e Ahriman escono dalla clandestinità e vengono riconosciuti sulla rotta della vita umana, senza riconoscere e perseguire una terza via. È possibile seguire una rotta tra questi estremi e molti lo fanno, ma senza un terzo fattore questo diventa troppo facilmente una sorta di funambolismo con Lucifero da una parte e Ahriman dall’altra.
Il “Rappresentante dell’Umanità” nella statua di legno di Steiner al Goetheanum, se considerato superficialmente, sembra fare proprio questo. Ma guardarla in questo modo significa riportare la coscienza ai tempi della Grecia e all’immagine di Odisseo intrappolato in un abisso acquatico tra Scilla e Cariddi, incapace di affrontarne una a testa alta senza cadere all’indietro tra le braccia dell’altra. Questo non è affatto ciò che la scultura di Steiner raffigurava.
La statua viene spesso definita “statua del CRISTO”, ma si tratta di un termine improprio. Si tratta di una figura umana archetipica, una sorta di Adam Kadmon, un’alfa e un omega dell’Essere Umano, sia prima che diventi un’entità planetaria, sia dopoessere emersa dall’inconsapevolezza implicita nell’incarnazione fisica, proteso verso il Punto di Luce in cui l’Essere Umano e il Pianeta Terra diventano una cosa sola, e il pianeta stesso diventa una Stella. In quel Punto di Luce l’intera umanità è pienamente cristificata e ogni individuo è un Atman, un Uomo/Donna di Spirito e un Cristo. Solo in questo senso ultimo è una statua cristica, in senso profetico. Si può vedere questo destino nella figura lignea di Steiner, che non cammina su una corda tesa tra Scilla e Cariddi, ma le incorpora nel suo ambiente esterno e, in forma diversa, nella sua natura interiore, dove la caduta dell’umanità viene ripristinata come cammino verso la Stella.
Il Rappresentante dell’umanità calpesta il suolo con estrema leggerezza. Levità e gravità sono così equilibrate in essa che si relaziona con la Terra in una sorta di levitazione segreta, una postura che si trova ugualmente a suo agio nel volare con “la volontà di CRISTO nel cerchio”, o nell’identificarsi con la Luce metatronica al centro del pianeta, mentre “calpesta facilmente il sentiero della Terra”, sulla superficie familiare. Parleremo di nuovo di questa statua quando dovremo dare conto della vita di Rudolf Steiner dopo la morte e del suo ingresso in una nuova condizione terrestre. Per ora possono prevalere due riflessioni. Uno è che ha usato il legno sia per il Goetheanum che per la statua. L’altro è che egli non è più Steiner ora di quanto Steiner fosse Tommaso d’Aquino, o l’Aquinate fosse Aristotele o Aristotele fosse Enkidu. Allo stesso tempo è tutti questi. Torneremo su questo punto.
Nel frattempo, concludiamo questo capitolo con il resoconto del male compiuto da Trevor Ravenscroft e di come egli lo abbia riscattato. Non ho dubbi che l’abbia fatto in privato prima di morire, ma l’ha riscattato anche nel suo libro successivo, che ha intitolato The Cup of Destiny. The Quest for the Grail [La Coppa del Destino. La ricerca del Graal, ndT]. Non è un caso che gli abbia dato questo titolo, perché c’è una polarità tra la coppa e la lancia. La Coppa del Destino porta in una forma e in un linguaggio moderno e comprensibile il racconto di Wolfram von Eschenbach su Parzival e sulla sua conquista del Santo Graal. Non c’è bisogno di romanzare; si tratta di un resoconto diretto di un capitolo chiave nel cammino dell’umanità verso l’essenza dell’esperienza cristica, il cammino che percorre il Rappresentante dell’Umanità. Vi consiglio di leggerlo, se non l’avete già fatto.
Ahriman, e la questione di partire in quarta
Prima ho accennato all’utilità di rastrellare le vecchie ceneri se questo porta alla scoperta di gioielli, da un lato, e di fatti scomodi che vengono raramente osservati, dall’altro. Il primo fatto scomodo che abbiamo esplorato è la natura incompleta della presentazione originale della scienza dello spirito. Credo che ci vorrà ancora molto tempo prima che si smetta di chiamare la scienza dello spirito “antroposofia“, anche se ho la sensazione che, man mano che diventerà più visibile nel mondo, perderà i suoi contorni netti. Non consideriamo più la scienza in sé come una competenza speciale degli scienziati, poiché è accettata nel mondo come avente un’applicazione e un significato universali. Lo stesso accadrà alla scienza dello spirito quando la realtà del mondo spirituale sarà più generalmente accettata. A quel punto la parola antroposofia in generale non sarà più necessaria, anche se avremo ancora bisogno del nome Anthroposophia per designare l’alta entità spirituale che sta dietro l’emergere di una dimensione spirituale nel mondo della Scienza stessa.
Il secondo fatto scomodo che dobbiamo considerare è la netta possibilità che l’applicazione dell’antroposofia alle attività esteriori si riveli prematura, che sia entrata troppo presto nel mondo pratico. Poniamo deliberatamente questa domanda in modo estremo:
il motivo principale per cui l’antroposofia è relativamente così poco conosciuta è semplicemente che è partita a metà? Sarebbe stata più conosciuta e più efficace nel cambiare l’intero modo in cui l’umanità percepisce se stessa e il mondo, se un maggior numero di membri si fosse dedicato prima al completamento del Tempio?
Si tratta di una domanda estremamente delicata e difficile, alla quale non esiste una risposta facile.
Innanzitutto, tutte le persone coinvolte ritengono di aver fatto ciò che dovevano fare in circostanze che sembravano impossibili. Non si guadagna nulla con giudizi che sono semplicemente saggi a posteriori. In secondo luogo, l’equilibrio tra coloro che sentono profondamente il bisogno di approfondire le proprie intuizioni e coloro che sentono con altrettanta urgenza il bisogno di cambiare il mondo non è mai sentito come qualcosa che si possa controllare in quel momento. In gran parte si tratta di una questione di temperamento e di karma che opera nel mezzo dell’esperienza di vita. Tuttavia, le spaccature che si sono verificate non erano solo conflitti tra diversi tipi di persone, o anche solo il risultato di coinvolgimenti karmici irrisolti che cercavano di emergere nella coscienza.
Ancora più importanti erano le profonde differenze tra i vari sentieri su cui gli impulsi più profondi delle persone le portavano a cercare la conoscenza di se stesse e del mondo.
È abbastanza notevole che il destino conduca le persone da decisioni prese prima della nascita, forse secoli prima, a circostanze in cui incontrano effettivamente le persone con cui devono lavorare e il grande maestro che le guiderà. Ma tutto questo deve accadere in un contesto in cui molte cose “vanno storte”, nel senso che ci sono elementi fortuiti e persino poteri oscuri all’opera che mirano a frustrare gli scopi profondi delle alte correnti spirituali nel destino umano. In un altro senso, naturalmente, nulla va mai storto. Abbiamo bisogno di tutte queste frustrazioni e difficoltà affinché si sviluppi la forza necessaria per salire più in alto. “Reculer pour mieux sauter” [Arretrare per saltare meglio NdT]. Il risultato è che si sentono continuamente affermazioni del tutto incompatibili su ciò che è la prima necessità per entrare in una vera vita antroposofica.
Elenchiamo alcune di queste affermazioni nel modo più imparziale possibile. Esse cominciano a rivelare che l’antroposofia non è una singola scuola di saggezza esoterica, paragonabile alle scuole i cui metodi e intuizioni derivano dall’occultismo del passato. L’antroposofia ha una portata molto più ampia di tutte queste scuole, per quanto siano preziose per certi gruppi di anime il cui karma con i misteri più antichi ha ancora un cammino da percorrere prima di essere pronto per una scienza spirituale universale.
NOTA: Sto parlando di correnti spirituali come la teosofia di Blavatsky, la teosofia di Alice Bailey, l’occultismo di Gurdjieff e di Ouspenski, profondamente legate al monachesimo del primo secolo rappresentato oggi nelle scuole del Monte Athos, la scuola neoplatonica del neoplatonico cristiano del XVIII secolo Thomas Taylor, ora attivo nel movimento del “Santuario della Sapienza”, le forme moderne di rosacrocianesimo, il sufismo contemporaneo che emerge dall’Islam esoterico, gli aspetti cabalistici dell’ebraismo. Questi sono forse i più noti, ma ce ne devono essere molti altri. In tutti questi movimenti la spiritualità del passato sta operando nelle anime per le quali è ancora necessaria e tutti, in un modo o nell’altro, stanno portando i loro seguaci verso il passaggio della soglia nel Nuovo Mondo che Steiner aveva previsto per la fine dell’attuale millennio.
Ma l’antroposofia è di un ordine completamente diverso da tutti questi. Steiner sosteneva giustamente che l’antroposofia non aveva pesi karmici da elaborare. Si trattava di una partenza completamente nuova, che sarebbe stata impossibile in qualsiasi momento storico precedente. I suoi critici infuriati cercarono spesso di dimostrare il contrario, considerando le sue affermazioni sull’unicità dell’antroposofia come un’insopportabile arroganza. Ma Steiner sapeva che era arrivato il momento di una scienza dello spirito universale. Questa si rivelò così completa che nessun singolo percorso di sviluppo era adatto alla grande varietà di anime che erano pronte a seguirla. La nostra lista di affermazioni incompatibili riflette questo fatto.
Affermazione 1. È tutto nella Conoscenza dei Mondi Superiori. Fondamentalmente è tutto ciò di cui si ha bisogno. Senza di essa, il resto dell’antroposofia appesantisce semplicemente la mente con la “conoscenza dei cicli delle conferenze”.
Questa visione semplicistica sembra dire, come la Regina Rossa ad “Alice”, che si parte dall’inizio, si va avanti finché non si arriva alla fine, poi ci si ferma. Si è arrivati. Il resto è semplicemente informazione, meravigliosa informazione insostituibile e applicabile all’infinito, ma pur sempre metodologia spirituale. Senza seguire la via per cui la conoscenza delle realtà spirituali diventa un proprio possesso, l’informazione è tutto ciò che rimane dell’antroposofia. Steiner ha indicato questa via, quindi qual è il problema?
In realtà la situazione non è così semplice come sembra. Consideriamo quanto segue. Steiner stesso sembra essersi reso conto della difficoltà, perché ha scritto un altro piccolo libro molto concentrato, intitolato Una via per l’Uomo alla conoscenza di se stesso. Questo libro si rivolge immediatamente alle persone che hanno un’inclinazione logica e filosofica. Apre loro delle porte che danno la consapevolezza immediata di arrivare da qualche parte. La sensazione di pesantezza monastica che queste persone provano di fronte, ad esempio, all’Ottuplice sentiero buddista, non le assale più. Questo è un ottimo esempio del modo in cui l’antroposofia indica la sua universalità. Ecco due libri, di tono completamente diverso, che iniziano entrambi un percorso che porta l’antroposofia dall’informazione alla conoscenza, e che permette a due tipi di esseri umani di mentalità molto diversa di fare strada in una scienza spirituale universale.
Steiner è stato il primo a insistere sul fatto che la via dello spirito non deve essere percorsa senza sforzo. Ma a differenza dei monaci tibetani o dei flagellanti medievali, egli ripudiò categoricamente l’idea che la resistenza temperamentale o fisica a certi tipi di sforzi debba essere superata con difficoltà autoinflitte. Non dobbiamo usare il corpo per raggiungere la conoscenza, né assecondandolo né sopprimendolo. Abbiamo raggiunto l’età di quello che lui chiamava “pensiero voluto”, e per questo processo il corpo è il nostro teatro di operazioni, il nostro Tempio di fatto, unico per ogni individuo, scelto prima della nascita e destinato a indicare la strada più adatta per elevare il livello di coscienza e servire il cosmo. Una volta trovata, dobbiamo seguirla instancabilmente. Alcune di queste vie sembrano non includere il libro “La conoscenza dei mondi superiori”. Ci sono altre vie in abbondanza.
Affermazione 2. Ecco un’altra affermazione ancora più frequente. “Oh! Non posso leggere La filosofia della libertà. Ho bisogno di sperimentare lo spirito in azione nel mondo”.
Per certi versi è più difficile aiutare le persone di quanto non lo sia il problema del cammino verso l’autosviluppo, perché anche se ci sono molti modi per aprire le porte dell’anima verso una volontà di cambiamento più efficace e anche verso una vita più perspicace e persino estatica, il numero di vie attraverso le quali possiamo raggiungere ciò che Steiner chiama Metanoia è molto più limitato.
Che cos’è la Metanoia? È la parola usata da Giovanni Battista per indicare la quintessenza della necessità di riconoscere che “il regno dei cieli è vicino!”, e viene solitamente tradotta con la parola “pentimento“. Tuttavia, il pentimento è un’idea gravemente distorta dal cristianesimo, che ha frainteso la natura della caduta dell’uomo e il suo legame con la nozione di peccato. Giovanni Battista non intendeva affatto questo. Stava usando la parola aramaica che, nella sua forma greca Metanoien, significa “Cambia il tuo modo di pensare”. Non “non ti stai comportando moralmente”, ma “non stai pensando bene”.
Qui forse mi trovo di fronte a vere e proprie limitazioni nella mia esperienza antroposofica, perché personalmente non conosco altro modo per mettere in chiaro l’immagine quasi totalmente distorta che la filosofia da Kant in poi, e l’immagine scientifica materialista del mondo interamente costruita su di essa, ci ha dato su come la percezione e il pensiero ci danno l’immagine di noi stessi e del nostro mondo, se non quello di arrivare in qualche modo a una comprensione effettiva di ciò che Steiner ha veramente detto nella prima metà di quel libro, La filosofia della libertà. Se ci sono altri modi, per favore, miei cari lettori, qualcuno mi dica quali sono, perché per me è la principale tragedia della vita antroposofica che una percentuale così alta di seguaci dell’insegnamento di Steiner non abbia sperimentato in prima persona cosa sia questo cambiamento di pensiero. Di conseguenza, pur dando per scontata l’immagine di Steiner del “pensiero voluto”, essi pensano ancora inconsciamente all’antroposofia in modo intellettuale, invece di pensarla in modo voluto.
Perché penso che questo sia così tragico?
È molto semplice: finché non troviamo il modo di rivolgere la nostra attenzione a ciò che accade realmente in noi e nel mondo quando percepiamo qualcosa, compreso il pensiero stesso, e poi iniziamo a pensarci – finché questo non accade non abbiamo modo di svegliarci al fatto che la nostra esperienza abituale di ciò che accade in noi e nel mondo è un’illusione. E questo, cari amici, comprende anche la nostra esperienza abituale dell’antroposofia. Non c’è da stupirsi se la definisco tragica.
So che questa è un’affermazione devastante per tutte le persone, cioè per la maggior parte di noi, che danno per scontato che tutti abbiano almeno un’idea di ciò che è reale e di ciò che non lo è. Sentirsi dire che praticamente tutto ciò che pensiamo sia reale è un mucchio di vecchie sciocchezze è a dir poco uno shock per l’organismo.
In effetti, può essere davvero vero? Non ho forse esagerato un po’? No, non ho esagerato. È letteralmente vero che un gran numero di persone è entrato nel mondo delle idee antroposofiche e ha iniziato ad “applicarle” al proprio mondo circostanziale con pensieri e percezioni in gran parte non trasformati nel modo che Steiner stesso considerava il prerequisito essenziale. È indubbio che per Rudolf Steiner stesso la Filosofia della libertà, preceduta dalla tesi di laurea Verità e scienza, era il suo punto di partenza fondamentale.
L’antroposofia, così come si è sviluppata successivamente, sarebbe stata impensabile senza di essa.
Altrettanto inevitabile è la constatazione che centinaia di antroposofi, nel corso degli anni, sono stati impegnati a versare enormi quantità di ricco vino antroposofico nuovo in bottiglie molto vecchie di un pensiero non trasformato. Questo ha portato all’invidiabile pratica di “applicare” l’antroposofia come metodologia alle situazioni di vita così come vengono viste dai vecchi occhi pre-antroposofici.
Sto forse dicendo che la maggior parte degli sforzi compiuti a favore dell’impulso mondiale di Rudolf Steiner sono stati un’illusoria perdita di tempo? Grazie al cielo, non è così. Se così fosse, saremmo davvero al buio. Ma chiunque abbia conosciuto l’antroposofia e abbia studiato con alcune delle grandi anime che hanno portato l’impulso di Steiner nel mondo dopo la sua morte, sa bene, per profonda esperienza personale, che attraverso l’antroposofia sono avvenute nel mondo trasformazioni fondamentali della vita.
La maggior parte di queste anime ha condotto una vita meno spettacolare nel movimento, nella società e nella scuola esoterica rispetto ad alcune persone che hanno portato il movimento nella vita pratica. Sono stati gli insegnanti, i conferenzieri e gli scrittori silenziosi da cui i “membri silenziosi” di cui mi ha parlato Charles Gaze sono dipesi per poter diffondere negli anni le intuizioni antroposofiche con il passaparola agli amici. Una volta era in corso nel movimento un notevole saggio sull’arte della conversazione, scritto da Marjorie Spock, figlia del famoso pedagogo, in cui vengono sviluppati sapientemente alcuni aspetti di questo tema. Ma credo che scoprirete che la maggior parte di queste persone aveva una comprensione molto approfondita di quanto fossero essenziali le prime intuizioni filosofiche di Steiner, senza le quali l’antroposofia non sarebbe nata sulla terra. Altrimenti, molto di ciò che viene fatto in nome dell’insegnamento di Steiner rimane molto in superficie.
Che cosa dobbiamo fare a questo proposito?
Una cosa che potrebbe accadere è che il libro venga riscritto in uno stile leggibile e comprensibile alle menti moderne, che per molti versi sono completamente diverse da quelle a cui Steiner si rivolgeva un secolo fa. In questo modo si perderebbe molto: il libro così com’è è un’opera geniale. Sarebbe virtualmente impossibile evitare la sdrammatizzazione, e Dio non voglia che sembri che stiamo parlando alla gente. Ma credo che le verità che racchiude possano essere espresse in un modo che risvegli improvvisamente molte più persone ai fondamenti di ciò che dice. Potremmo anche farlo partendo da dove lui stesso ha iniziato. Credo anche che, in questi tempi molto più sofisticati e tecnologici, ciò attirerebbe verso l’antroposofia persone che altrimenti non si avvicinerebbero mai a un miglio di distanza.
Questo, a mio avviso, è più di ogni altra cosa ciò di cui c’è bisogno. Certamente affronterebbe gran parte di ciò che mi ha portato gradualmente ad allontanarmi dal movimento, dalla società e persino dalla classe una trentina di anni fa, che era più di ogni altra cosa una sorta di claustrofobia per lo STILE! Era la sensazione, in parte inconscia, che nell’antroposofia ci fossero semplicemente troppo pochi TIPI di persone, e sapevo che questo non aveva nulla a che fare con la natura dell’antroposofia stessa. Ciò che aveva a che fare con il problema che stiamo affrontando ha, a mio avviso, molto a che fare con la natura dell’antroposofia stessa.
Perché, a ben vedere, qual è stato il punto di partenza di Steiner per tutta questa meravigliosa impresa chiamata antroposofia?
Steiner è stato molto preciso su questo punto. Insisteva sul fatto che doveva la sua facilità nel comprendere le trasformazioni fondamentali che erano urgentemente necessarie nella vita del pensiero al fatto che il destino lo aveva condotto da un meraviglioso insegnante di geometria quando andava a scuola. È un’affermazione davvero notevole: mi sembra che avesse bisogno di questo insegnante di geometria perché grazie a lui aveva scoperto di sapersi orientare nello spazio interiore. Lì aveva una sorta di naturale “buon senso dell’orientamento“. Ed è in questo spazio interiore che il pensiero e la percezione hanno inizio. Lì poteva effettivamente vedere questi processi.
Poteva percepire il pensiero. Non si trattava tanto di capire qualcosa di difficile, quanto dell’esperienza molto più semplice e familiare del risveglio da qualcosa, come il risveglio da un sogno. Il fatto è che il modo ordinario di pensare e percepire le cose è un sogno. La bambina della classe che non riesce a imparare le tabelline ha bisogno di svegliarsi da un sogno particolare, ed è per questo che la sua maestra Waldorf le fa fare il giro dell’aula gridando “tre è un tre, sei è due tre” ecc. Pensiero intenzionale!
La Filosofia della Libertà è un processo di risveglio dal sogno di Ahriman sui pensieri e sulle cose, che secondo Immanuel Kant non potrebbero mai incontrarsi. Nella Filosofia della libertà si incontrano.
Ma il libro fa di più.
Permette di vedere come nascono gli errori nel pensare cercando di afferrare le astrazioni invece di muoversi nella visualizzazione interiore da un’immagine all’altra e di sperimentare come un’immagine interiore, chiaramente afferrata, porti inevitabilmente a quella successiva. In senso ordinario Steiner non usava affatto argomenti, ma semplicemente vi conduceva lungo un sentiero e risvegliava il processo di formazione delle immagini in modo da trovare la vostra strada da un passo all’altro sulla via del pensiero e della percezione chiari. Praticando questo processo fino a trovare la propria strada, si raggiungeva un punto in cui l’intera immagine era ferma e chiara, e si poteva tracciarla di nuovo in qualsiasi momento e mostrarla agli altri.
Se non si fa esperienza del pensiero e della percezione come organizzazione dello spazio interiore e capacità di orientarsi in esso, è difficile sperimentare un modo sicuro di mettere in relazione un’informazione antroposofica con un’altra in modo che diventi il proprio territorio interiore. Rimane qualcosa che accettate, anche se intuitivamente, come vero, ma con l’autorità di Rudolf Steiner – der Doktor hat gesagt [l’ha detto il Dottore NdT] – , invece di uno spazio libero di autorità propria. Si rimane legati all’antroposofia invece di muoversi al suo interno come uno spazio libero. Questo è uno dei motivi per cui Steiner l’ha definita una filosofia della libertà.
Rudolf Steiner si preoccupò di evidenziare gli errori commessi dai filosofi che lo avevano preceduto, non per sminuirli (anzi, fu altrettanto meticoloso nel sottolineare la loro grandezza come pionieri del cammino filosofico), ma per mostrare dove la correzione di questi errori portasse a un’ulteriore chiarezza.
In particolare, egli applicò questo metodo a Immanuel Kant, che era uno dei più grandi pensatori del mondo, ma che, non essendo in grado di osservare il suo pensiero come se avesse un’esistenza oggettiva nel suo mondo interiore di osservazione, ne ignorava il ruolo nella realtà osservabile. Così isolò le altre osservazioni in un mondo al quale riteneva che il suo pensiero non avesse accesso – “Ding an sich” [la cosa-in-sé, NdT] . Kant era un esempio vivente della tesi di Steiner secondo cui il pensiero da solo non porta alla conoscenza della verità. Il pensiero di Kant era impeccabilmente logico, ma i suoi errori di osservazione portarono alla creazione di errori impeccabilmente logici, errori che hanno avuto un ruolo importante nella filosofia della scienza che ha dominato la nostra scienza materialista fin dai suoi tempi.
Come possiamo usare percezioni come queste per aiutare la bambina a scuola che non sa fare i conti a superare la sua paura dei numeri, che in realtà è una paura delle astrazioni? Perché questo sarebbe anche il modo per aiutare tutti gli antroposofi (e non tutti sono ragazzine!) che continuano a ignorare i principi primi di Steiner. Lo facciamo rendendo concrete le sequenze logiche sotto forma di immagini collegate, la cui connessione come serie è immediatamente evidente per la bambina, e poi portando le immagini in una sorta di azione rilevante in cui sono coinvolti gli impulsi della sua volontà.
La mia amica Elana, imparando a usare il computer, dice: “È inutile che mi spieghi come funziona. Devo sedermi davanti a lui e farlo davvero, poi me lo ricorderò”. Le bambine e gli antroposofi che si sentono tali non sono stupidi, ma hanno bisogno di lavorare verso l’alto, dal regno delle energie della terra-madre, attraverso le energie del “divenire” del CRISTO, fino al regno del pensiero del Padre. Altrimenti si sentono disorientati e spaventati.
Tornando al tema del “vino nuovo in bottiglie vecchie”, le idee di derivazione antroposofica applicate come figurine a situazioni sorte in vite la cui direzione non è stata trasformata karmicamente da un cambiamento interiore non sono in realtà affatto antroposofiche. Non si può adattare l’antroposofia come metodologia. In realtà le uniche idee veramente antroposofiche in voi sono sorte spontaneamente come risultato della “metanoia“.
Sono le vostre idee, non quelle di Steiner. La nuova bottiglia in cui va il vino siete voi.
Affermazione 3. “La ragione per cui fui attratto dall’antroposofia fu che lì finalmente trovai una descrizione completa dell’origine dell’universo e dell’umanità che poteva resistere alla totale prigionia della mente e dell’anima nel materialismo moderno. Era un mondo in cui potevo respirare, un mondo in cui la speranza era stata ripristinata e le cose avevano di nuovo un senso. Per me la maggior parte di tutto questo è presente nei libri Scienza Occulta, Teosofia e nei due Corsi sulle Gerarchie Celesti del 1909 a Düsseldorf e Oslo, che per me sono pura poesia. Non c’è nulla che non possa collegare ad essi, e ho bisogno di leggerli più spesso di quanto non faccia”.
Questa terza affermazione è che la vera natura dell’antroposofia non può essere colta senza la sua cosmologia.
Credo che questo sia un momento in cui potrebbe essere utile parlare in modo discorsivo della triplice pienezza. Viviamo in una condizione di dualità così indurita nel nostro mondo. Tutto è o/o, sia in politica che nelle relazioni, nella scienza o nel sesso. Per me il cambiamento più fondamentale che è avvenuto grazie all’antroposofia è che pensare in tre [possibilità] è diventato una seconda natura, al punto che c’è sempre una via di mezzo, anche tra alternative che si escludono a vicenda, purché si riesca a raggiungere la prospettiva della terza posizione. Fino a quel momento tutte le terze posizioni hanno la natura del compromesso, che non è mai una vera soluzione all’incompatibilità.
La Terza Posizione, la posizione del Cristo tra Lucifero e Ahriman, inizia in Scienza Occulta, con la Prima Gerarchia. Inizia con il dolore estremo implicito nel grido perpetuo dei Serafini a DIO: “Santo, santo, santo, Signore Dio degli eserciti, il cielo e la terra sono pieni della tua gloria, gloria a te o Signore altissimo”. Da questo dolore scaturisce l’estremo sacrificio dei Troni, che hanno donato la loro sostanza reale affinché un universo potesse nascere e l’isolamento dei Serafini potesse trovare una via per l’AMORE. L’incompatibilità tra “nessun universo” nei Serafini e “universo” nei Serafini/Troni è stata la prima situazione non sanata, la ferita della presenza di un universo in un mondo divino senza universo. Così nacquero i Cherubini, i primi guaritori, gli spiriti dell’Armonia, i cantori della musica delle sfere, la prima musica. È stata questa musica a creare il percorso per il Cristo nell’universo e, infine, attraverso Gesù, nella presenza umana sulla Terra.
Nulla di tutto ciò è comprensibile senza il quadro delle nove gerarchie e la loro genesi dalla trinità, la triplice natura della Scienza Occulta e le conferenze che ne sono scaturite.
Come nota divertente a questo proposito, ricordo quella che risultò essere la prima volta che sentii parlare di tutto questo durante la mia adolescenza. La figlia di alcuni amici dei miei genitori aveva appena lasciato la Michael Hall School, ai tempi in cui si trovava ancora a Streatham, e la si sentì ballare su e giù per casa cantando “No more threefold man! Basta con il triplice uomo!”. Non c’è da stupirsi che Rudolf Steiner abbia avvertito gli insegnanti che non era loro compito insegnare ai bambini l’antroposofia! (Noi cantavamo “basta con il latino, basta con il francese”. O tempora! O mores!).
Per le persone che trovano praticamente impossibile leggere lunghi e complessi libri e conferenze, o anche solo recepirli quando vengono lentamente condivisi frase per frase in gruppi di studio, dobbiamo rivolgerci a una quarta affermazione.
Quarta affermazione. “In ultima istanza, né i libri sul sentiero meditativo, né quelli sulla filosofia della scienza, né quelli sulla cosmologia del mondo spirituale, non fanno altro che ritardare il momento in cui è necessario affrontare se stessi nella nudità interiore, così come si è realmente…”.
Sì, è vero. Ma questa nudità interiore non rimane la stessa. Cambia e si sviluppa. E l’antroposofia è una delle cose che la cambia. Naturalmente lì più che altrove si può parlare solo della propria esperienza, della propria verità.
Io stesso, all’età di 81 anni, non ho dubbi che per quanta antroposofia si sia letta, per quante conferenze si siano seguite, per quanti compiti antroposofici si siano intrapresi, per quante conferenze e colloqui si siano tenuti, per quante conversazioni utili a cambiare la vita si siano ascoltate, per quante consulenze si siano date e così via, c’è solo un’esperienza dell’antroposofia che alla fine dimostra che essa è reale, ed è la seguente.
All’inizio e alla metà dei miei cinquant’anni lavoravo nel centro di Birmingham e per alcuni anni sono andato e tornato in treno. Ho preso l’abitudine di camminare su e giù per la banchina della stazione in attesa dell’arrivo del treno e di pronunciare la Meditazione della Pietra di Fondazione ad alta voce, a volte anche gridandola se nessuno mi sentiva. Percorrerla in questo modo è diventata una tale seconda natura che mancarla è stato come non andare in bagno. Si instaurava una sorta di stitichezza! Più tardi ci andavo in macchina, anche se mi mancava la parte a piedi su e giù! Ripensandoci, credo che l’abitudine sia durata ben cinque anni. Poi, all’improvviso, un giorno mi resi conto che non aveva più alcun significato e smisi. Molti anni dopo mi sono ritrovato a ricordare con tristezza questa esperienza, ho cercato nella mia memoria e ho iniziato a recitarla di nuovo…
Con mio grande stupore era cambiata! Non era più la stessa cosa. È difficile da descrivere, ma era come se un quadro bidimensionale fosse diventato una scena tridimensionale. Sentivo che mi apparteneva e cominciai a lavorarci, cambiando l’ordine di alcune frasi, rendendole in qualche modo più “inglesi”, cambiando anche alcune parole per renderle più espressive di ciò che significava per me. In seguito lessi la nuova traduzione che Michael Wilson aveva fatto e fui felice di scoprire che alcuni cambiamenti erano gli stessi che avevo fatto io, anche se i miei erano più radicali. Avevo rovinato la poesia, ma il significato era molto più chiaro.
Fu allora che cominciai a rendermi conto dell’enorme differenza che fa la realtà delle parole quando iniziano letteralmente a lavorare plasticamente sul tuo corpo eterico e lo trasformano in qualcosa di più sostanziale, più capace di trasportare la tua vita sentimentale, la tua astralità e, in ultima analisi, il tuo vero io, la tua anima e il tuo spirito.
Il senso di queste osservazioni a commento dell’affermazione 4 è che, naturalmente, è vero che l’antroposofia diventa reale solo quando la possedete effettivamente. Ma è difficile raggiungere questo obiettivo senza seguire – almeno in parte – uno o due dei percorsi suggeriti da Steiner. Ma arriva un momento in cui l’avete fatta vostra a sufficienza per assumerla sotto la vostra responsabilità. A quel punto egli può benissimo liberarvi dalla scuola, dalla società, dal movimento e da tutto il resto.
E ora verso il passo successivo
Una delle cose che succedono quando si entra nell’età di 80 anni è che si comincia a chiedersi di tanto in tanto quanto tempo si ha ancora a disposizione nel pieno possesso delle proprie facoltà. La memoria a breve termine si prende gioco di voi (come Steiner aveva avvertito che sarebbe successo). Vi ha anche mostrato come prepararvi, cosa che io non ho fatto). Diventa quindi una tentazione riversare tutte le cose che si è sempre voluto dire in modo troppo frettoloso e condensato, nel caso in cui non si riesca a dirle affatto. Ancora più importante è rendersi conto che, sebbene l’espressione di questi pensieri sia di grande importanza per voi personalmente, potrebbe non essere necessariamente nell’interesse di chi vi ascolta. Lo tengo presente soprattutto quando comunico con voi.
È qui che entra in gioco la questione di ciò che un tempo si chiamava “guida”. Negli ultimi tempi è stata più spesso chiamata “canalizzazione”, e poiché questa viene confusa con il “medianismo” (da cui Steiner metteva in guardia), alcuni antroposofi non si fidano nemmeno della “canalizzazione”), quelli di noi che hanno un po’ di esperienza di tutto questo sono in difficoltà nel trovare una parola che definisca ciò che accade realmente. In realtà “guida” è una parola buona come un’altra; perché una volta che si è chiarito il concetto di “medianità” (e si tratta principalmente di essere pronti ad assumersi la piena responsabilità della propria coscienza e dello strumento che gli dèi ci hanno fornito per esprimerla), anche la parola “canalizzazione” diventa un po’ compromettente.
Il fatto principale da cogliere è che in un’attività responsabile di questo tipo non si viene normalmente spinti fuori dal proprio campo coscienziale (anche se c’è un’eccezione che descrivo più avanti). Quindi, quando gli insegnanti sovrasensibili mettono da parte le persone in questo modo, di solito c’è qualcosa che sta accadendo tra la fonte-intelligenza e il medium o il canale, forse di natura karmica che deve ancora essere risolto. Non è che l’insegnamento che ne deriva sia necessariamente sbagliato, anche se a volte mi sembra che possa essere fuori posto. Il caso eccezionale a cui mi riferivo è quello in cui, come nel caso di Seth e della sua medium Jane Roberts negli anni ’70, ci si può chiedere se tutto questo straordinario insegnamento sarebbe stato necessario se avessimo davvero ascoltato Rudolf Steiner prima. Non sto affatto dicendo che Jane Roberts avrebbe potuto fare qualcosa di diverso, anche se Seth stesso la mise ripetutamente in guardia sul fatto che il suo totale medianismo, che si alternava quasi di minuto in minuto con una coscienza molto piena e intelligente, stava giocando con la sua salute. Alla fine il suo corpo si è bloccato e lei è morta. Fu in parte un sacrificio consapevole. Una grande quantità di informazioni e di intuizioni deve passare dal mondo spirituale, e se non riusciamo a fare questo sforzo cosciente qualcuno può soffrire in modo medianico o di canalizzazione.
Ma non ho ancora chiarito il punto. C’è una situazione che trascende sia il medianismo che la canalizzazione, e cioè che il lavoro spirituale cosciente su linee antroposofiche o di altro tipo espande il proprio spazio interiore. Lo fa fino al punto in cui, di tanto in tanto, altri esseri possono condividere lo spazio in modo non dannoso. Si può sperimentare che la propria coscienza si espande e diventa capace di esprimere pensieri e sentimenti ben oltre le sue normali capacità. Questo può accadere da soli o con altri, anche a volte in colloqui e conferenze, senza che sia necessario fare un gran parlare di canalizzazione. Inoltre, a volte queste parole sono riconoscibili per il loro stile, in quanto emanano da una fonte che si può identificare come se fosse un’altra persona.
Ora, devo affermare con forza che questo non è ciò che la gente intende per channelling, e certamente non è medianico. Mi assumo il rischio di affermare che questo è ciò che Rudolf Steiner ha sempre fatto; inoltre è qualcosa che può trasmettersi alle persone, sia quando lavorano con l’antroposofia sia quando lavorano con altri che hanno imparato a espandere il loro spazio interiore in questo modo. Ho l’idea che questo fenomeno sia in aumento e che possa far parte dei cambiamenti interiori che stanno avvenendo mentre ci avviciniamo alla soglia millenaria. Queste descrizioni sono tutte in preparazione di altre cose che ora devono essere dette. È importante che ci si renda conto che si tratta di cose a cui sempre più persone sono in grado di partecipare. Non c’è nulla di elitario in esse.
I lettori di ciò che ho scritto negli ultimi due notiziari si renderanno conto che c’è un tema integrato che li attraversa.
(1) In primo luogo ho sostenuto una revisione molto approfondita della Società e ho sollevato la questione se la Società sia necessaria nell’era post-millenaria. Mi sono “scagliato” contro quello che ho chiamato “antroposofismo stilistico”, indicando che si trattava di uno stadio germinale, appropriato tra il Natale del 1923 e, diciamo, i primi anni ’60, ma sempre più irrilevante in un’epoca in cui il movimento delle piantine, seminato in una serra spirituale, avrebbe dovuto essere piantato da tempo in giardino. Aveva bisogno di temprarsi nel mondo duro come una pianta sana in mezzo a tutti gli altri contendenti di una Nuova Visione del Mondo. Per essere onesti, avrei potuto dire lo stesso del “cristianesimo stilistico” o del “teosofismo”, o, per carità, ancora più fortemente dello “scientismo stilistico”, per molti versi il più dannoso di tutti.
(2) In secondo luogo, ho pregato le persone di identificare la loro particolare inclinazione nell’antroposofia, spesso identificabile con una particolare arte o scienza o compito sociale, e di assumersi la responsabilità individuale per questo nel mondo, indipendentemente dalla Società. Credo che questo sia ancora più importante quando le persone individuano in se stesse una capacità pedagogica per esporre l’antroposofia stessa, soprattutto quando a parlare della vita è qualcuno come la ragazza dietro la cassa di Safeways o l’uomo che ripara la vostra auto. Raramente la conversazione assomiglierà molto allo stile dei gruppi di studio a cui siamo tutti abituati.
Non credo che Steiner abbia mai voluto che la Società fosse più di una struttura provvisoria, una BUONA IDEA per chiunque volesse farne parte mentre l’essere dell’Antroposofia si radicava nel mondo, ma non certo un contenitore permanente, un garante di autenticità o un punto di riferimento. Vi prego, vi scongiuro, soprattutto voi giovani studenti di queste cose, di rendervi conto che quando la vostra mente, il vostro cuore, la vostra anima e il vostro Spirito sono toccati dal mistero-sapienza, anche solo in minima parte, si accende in voi qualcosa che è visibile alle persone che incontrate, e soprattutto alle persone che vi amano e che voi amate, e che voi siete responsabili di questo.
La realtà spirituale non può essere in alcun modo legata allo stile istituzionale, per quanto i nuovi arrivati si sentano sostenuti da esso. È unica per voi e prospera al meglio in un ambiente karmico naturale, che iniziate a modificare con la vostra stessa presenza in esso. Soprattutto, non permettete che la vostra immagine di sé sia definita da alcun tipo di consenso, per quanto spirituale sia la sua origine.
(3) In terzo luogo, ho detto che non si può sopravvalutare l’importanza unica e apocalittica delle osservazioni di Steiner sul “passaggio dell’umanità alla soglia della fine del secolo”. A rischio di essere noiosi, bisogna ripetere sempre che “l’apocalisse è adesso”. I parametri spirituali interni ed esterni sono completamente diversi, non solo da un anno all’altro, ma a volte anche da un giorno all’altro. In questo contesto, l’ampollosità istituzionale di parlare del coordinamento dei gruppi antroposofici mondiali, come viene fatto nella nuova prima edizione di Antroposofia nel mondo, si avvicina pericolosamente al frivolo. L’intera atmosfera dell’introduzione di Paul Mackay ha qualcosa della compiaciuta urbanità della Millennial Dome di Greenwich. È stata spesso fatta l’analogia di persone che occupano i minuti mentre il transatlantico “Titanic” affonda riorganizzando le sedie a sdraio. Quando il mondo intero si sta preparando per il tipo di transizione che a volte avviene all’inizio di grandi ere geologiche, a qualsiasi livello si interpreti l’attuale passaggio di soglia, non sembra proprio il caso di iniziare a entusiasmarsi per una pulizia istituzionale.
Ok, ho esagerato. Riconosco con piacere che gli antroposofi di tutto il mondo apprezzeranno molto la possibilità di una comunicazione umana a un livello meno ahrimanico del web mondiale. Ma a volte mi chiedo in che tipo di realtà vivano. A volte sembra essere più blanda di quanto io ritenga possibile.
Perché tutto questo deve essere detto ora?
Per riassumere:
(1) Il riconoscimento di sé è in grado di ricevere gli Esseri direttamente nella coscienza senza medianità.
(2) Le istituzioni e le società premillenarie stanno diventando irrilevanti.
(3) La responsabilità per la radiosità della saggezza che gli altri percepiscono in voi è fondamentale.
(4) Ci deve essere un senso di proporzione sulle priorità in questo momento di passaggio di soglia.
Supponiamo che si raggiunga un certo equilibrio in tutto questo, quali sono le implicazioni? Beh, in primo luogo a nessuno che si avvicini per la prima volta alla conoscenza iniziatica saranno negati l’aiuto e il sostegno umano e sovrasensibile, anche se, in assenza della Società, è più probabile che avvenga attraverso il riconoscimento amorevole dei singoli che attraverso gruppi di studio formali con auspici ufficiali.
Ma c’è qualcosa di più. Abbiamo una Scuola di Scienza dello Spirito, istituita sotto la vecchia dispensazione e rimasta incompleta. L’antroposofia non ha trasformato la mentalità del mondo occidentale pre-millenario, anche se ha avuto un profondo effetto nascosto su di esso. Avete mai pensato, come membri di quella scuola, che potrebbe essere possibile, tracciando una linea di demarcazione, diplomarsi in quella scuola? Forse nessuno otterrebbe la lode. Ma avete pensato che Rudolf Steiner, che con Ita Wegman è ora alacremente occupato con il suo prossimo compito mondiale e desidera essere liberato dal tragico karma dell’antroposofia, potrebbe, se glielo si chiedesse, dare volentieri il lasciapassare a coloro che lo chiedono, liberando sia lui stesso che noi altri da quello che altrimenti potrebbe diventare un vicolo cieco esoterico? C’è così tanto amore nel Nuovo Mondo. Potremmo tutti andare avanti e unirci a loro.
Oppure non mi credete? Pensate che tutto continuerà come prima? Ascoltate! Se non me, credete al dottor Poppelbaum.
È finita. Ha fallito, e anche allora ha compiuto un miracolo che ha fatto piangere di gioia gli angeli. Ma è finita. Passiamo alla cosa successiva, come hanno sempre fatto Rudolf Steiner e Ita Wegman dopo ciascuna delle loro incarnazioni comuni che hanno cambiato il mondo.
Il lavoro non si ferma. Ma sarà dall’altra parte della soglia.
Non intendo condividere con voi in questa sede ciò che, al meglio delle mie conoscenze e convinzioni, Rudolf Steiner e Ita Wegman hanno fatto in seguito, ma solo che sarebbe un grande sollievo per loro essere liberati dall’antroposofia nel modo che ho cercato di suggerire. Allora potremo cambiare marcia e unirci a loro nel compito fondamentale che l’umanità deve svolgere nel mondo post-soglia. Io ho il compito di manifestarvi queste cose, ma sono solo una coscienza, anche se a volte altre coscienze parlano accanto a me. Come voi sono un’intelligenza molto unilaterale, ma del tipo che forse può bucare la vostra intuizione per fare una svolta di 180° in una nuova realtà.
Non perderete nulla dell’antroposofia. Al contrario, essa si trasformerà sotto le vostre mani nel vostro inestimabile strumento per il mondo post-antroposofico. Sono felice di condividere tutto ciò che so con chiunque abbia voglia di chiedere, sicuro che molti di coloro che chiederanno ne sapranno quanto o più di me, essendo unilaterali in modo diverso e in grado di rilasciare più conoscenza anche da parte mia.
Eviterò qualsiasi accusa di segretezza dicendo che tutto questo è conoscenza del cuore nel senso di Steiner, non informazioni sensazionali nel senso di “new-age”, quindi ha bisogno della protezione che la condivisione del cuore gli darà.
Stanley Messenger
Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare
In alto: Disegno alla lavagna di Rudolf Steiner: Immaginazione pasquale – Cristo tra Lucifero e Ahriman
Stanley Messenger(1917 – 2013) è stato un filosofo e metafisico dedito alla guarigione della percezione. Ha vissuto a Glastonbury, in Inghilterra, con la sua compagna Gudrun. Con una formazione esoterica nell’antroposofia, era noto come pensatore individualista in questa e in tutte le aree di interesse che perseguiva. Ha lavorato nel teatro e nell’insegnamento e negli ultimi decenni, oltre che a Glastonbury, ha vissuto in Linguadoca, in Francia e nelle Highlands scozzesi, con visite periodiche negli Stati Uniti. È stato tra l’altro un cereologo, con molte osservazioni profonde sulla natura del fenomeno dei cerchi nel grano, ed è stato uno dei principali oratori del Simposio di Glastonbury. Ha trascorso decenni a studiare le farfalle, considerandole rappresentanti molto speciali del regno elementare. La sua comprensione della storia, del mondo naturale, della società umana e del cosmo è erudita e illuminante per tutti coloro che hanno ascoltato i suoi discorsi.
