La società odierna è incorniciata e plasmata nella sua interezza dallo Stato, così come si è sviluppato storicamente. Tuttavia, lo Stato significa sempre il dominio di pochi, che hanno il potere di plasmare l’intera vita sociale secondo le proprie idee. Attualmente, i centri di potere dello Stato stanno nuovamente dando vita a un’ondata di totalitarismo tremendamente crescente, che disprezza l’umanità e si rivolge contro il proprio popolo, spingendolo ancora una volta verso l’abisso con la guerra. In ultima analisi, ciò può essere evitato solo se a queste forze non vengono concesse cariche, ma se la vita intellettuale, culturale ed economica viene liberata dalla presa dello Stato sul potere e consegnata all’auto-amministrazione di cittadini liberi.
Le vecchie forme di governo sociale sono state tradizionalmente trascinate e modificate, ma non ci si è mai chiesti fondamentalmente se il potere normativo autorevole dello Stato renda ancora giustizia all’immagine dell’essere umano libero e autodeterminato su cui la Legge fondamentale, con i suoi diritti fondamentali pre-statali, si basa in modo promettente. Alle persone viene imposta dall’esterno una forma autoritaria vecchia e superata, che non è al servizio del loro sviluppo, ma lo sopprime [1] .
Una prospettiva completamente diversa emerge quando ci si rende conto che una comunità di persone non esiste fin dall’inizio, ma nasce solo dalle relazioni che le persone stabiliscono tra loro. Queste relazioni nascono dalle intenzioni della natura umana, che non è uniforme ma è composta da tre parti: corpo, anima e spirito.
– Il corpo dà origine ai bisogni più diversi, che spingono le persone a cercare relazioni con gli altri per soddisfare insieme i loro bisogni. Da qui nasce la sfera della vita economica.
– L’anima vive come mediatrice tra il corpo e lo spirito, che è rappresentato nell’Io. L’anima è determinata nelle sue esperienze e nei suoi contenuti da una parte dal corpo e dalle influenze del mondo fisico e dall’altra dalle leggi di un mondo morale-spirituale a cui l’Io può elevarsi. Per raggiungere un equilibrio tra i due, l’uomo sviluppa le capacità più diverse, da cui emerge l’intera vita culturale o spirituale: con al centro l’istruzione, in cui si sviluppano e si formano le capacità di base, l’assistenza sanitaria e i settori della religione, della scienza e dell’arte. Include anche le competenze necessarie per soddisfare al meglio le esigenze della vita economica.
– Lo spirito, l’Io, di ogni essere umano, che lo eleva al di sopra dell’animale, esige che sia rispettato nella sua dignità da tutti e non oppresso. Le persone formano quindi una comunità statale in cui alcuni comportamenti morali sono elevati a diritti generalmente vincolanti. Da un lato, gli atti che interferiscono con l’integrità degli esseri umani sono legalmente vietati e punibili (diritto penale), mentre dall’altro le virtù del giusto comportamento sono elevate a diritti positivi vincolanti (diritto civile). Questo è il terzo ambito della vita, la vita giuridica [2]. Non esistono altri ambiti della vita; tutto deve essere classificato in uno di questi ambiti.
Entrando in relazione con altre persone in questo modo, le persone estendono la vita oltre il loro organismo individuale in una struttura sociale di relazioni, in un organismo sociale. Questo gli offrirà opportunità ottimali di sviluppo nella misura in cui è organizzato secondo le condizioni dell’organismo umano:
in una vita economica che soddisfi i bisogni di tutte le persone in fratellanza;
una vita spirituale in cui le capacità delle persone possano svilupparsi liberamente e senza ostacoli;
un sistema giuridico in cui la comunità statale stabilisca principi giuridici generali che sono vincolanti per tutti allo stesso modo, cioè secondo il principio di uguaglianza.
Questa triarticolazione non è quindi una struttura teorica, di fantasia, secondo la quale la società dovrebbe essere organizzata dalle fondamenta. È già presente nella realtà della vita, perché nasce costantemente dalle tre diverse relazioni tra l’essere umano tripartito e i suoi simili. Lo dimostrano anche i settori distinti della vita economica, giuridica e culturale o intellettuale. Tuttavia, non possono svilupparsi puramente secondo la propria natura nello Stato onnicomprensivo.
La soppressione odierna della triarticolazione
È ovvio che ogni area della società deve potersi sviluppare liberamente in base alle proprie condizioni di vita. Nessuno deve essere in alcun modo dominato da un altro. Così come il corpo non può assumere i compiti dello spirito e lo spirito non può assumere quelli dell’anima, nemmeno l’economia può determinare la vita statale senza che l’uguaglianza venga eliminata attraverso il privilegiare gli interessi. Allo stesso modo, lo Stato non può organizzare la vita spirituale e culturale senza livellare la libertà essenziale.
Tuttavia, questo è quanto avviene in larga misura oggi. Lo Stato dirige l’intero sistema scolastico in modo autoritario. Lo Stato plasma il sistema scolastico in termini di organizzazione e di contenuti attraverso i programmi di studio. Non si può parlare di libero sviluppo delle competenze acquisite dagli insegnanti con formazione accademica che lavorano direttamente con i bambini. Devono fare ciò che lo Stato autoritario ordina loro di fare. – Anche la scienza nei college, nelle università e negli istituti statali non è libera. Gli scienziati finanziati dallo Stato o hanno un margine di sviluppo limitato o sono letteralmente costretti a prostituirsi intellettualmente per interessi politici in istituti vincolati da direttive, come gli eventi della crisi del coronavirus hanno drasticamente dimostrato [3].
Ma l’economia sta influenzando anche la scuola e la scienza attraverso politici dipendenti e corrotti e organizzazioni sovranazionali [4].Durante la crisi del coronavirus, l’intera campagna di vaccinazione statale è stata condotta nell’interesse dell’industria farmaceutica[4]. D’altra parte, lo Stato interviene nella vita economica con leggi e regolamenti per disciplinarne il contenuto. Queste condizioni caotiche, che sono cadute in completa decadenza e si stanno avviando verso il disastro, chiedono a gran voce che la società tripartita venga liberata dalla sua schiavitù.
Ciascuna area della vita ha bisogno di un’indipendenza costituzionalmente ancorata, con una propria autoamministrazione, che si basi sulle proprie condizioni di vita e le metta in risalto. In questo modo possono lavorare insieme per creare un organismo sociale armonioso, in cui un’area consente e sostiene le altre con la sua esistenza. L’interazione armoniosa e la fecondazione reciproca dei tre membri della società non può avvenire se essi non si sviluppano in accordo con la loro natura interna.
Organizzazione funzionale
Questa divisione in tre aree della vita sociale non è spaziale ma funzionale. Sebbene la vita giuridica abbia il suo centro nella comunità giuridica dello Stato, essa permea la vita economica e intellettuale, dove la legge generale dello Stato determina in modo decisivo i singoli contratti giuridici, gli accordi e le costituzioni societarie ivi stipulate. Sebbene la vita culturale o intellettuale sia il centro per lo sviluppo generale delle capacità senza scopi specifici, queste si sviluppano anche nella vita economica e statale, orientandosi verso gli scopi ivi previsti. Il soddisfacimento dei bisogni ha il suo centro nella vita economica, ma anche le persone di ogni istituzione della vita giuridica culturale e statale, e anzi della stessa vita economica, hanno i loro bisogni specifici, che devono essere soddisfatti dalla vita economica generale.
La triarticolazione nelle comunità più piccole
Quest’ultima indica già che non solo la società nel suo complesso, ma anche ogni singola istituzione è fondamentalmente tripartita. Questo perché la struttura tripartita ha origine nella natura tripartita degli esseri umani, che entrano in relazione con altre persone con tre diverse intenzioni: l’intenzione di soddisfare i bisogni, lo sviluppo delle capacità e l’accordo legale. Queste intenzioni si manifestano nei confronti di altre persone in ogni comunità, indipendentemente dal numero di persone che la compongono. Molti conflitti possono essere evitati anche nella comunità a due persone del matrimonio se si è consapevoli dei suoi diversi livelli come comunità spirituale, economica e legale.
È molto importante implementare la triarticolazione anche nelle comunità più piccole, perché altrimenti anche queste tendono a una leadership autoritaria palese o nascosta e si verificano facilmente violazioni della fraternità, della libertà e dell’uguaglianza.
Lo scopo di un’impresa commerciale è quello di soddisfare i bisogni delle persone nella società nel suo complesso con prodotti o servizi e fa quindi parte della vita economica. Ma anche le persone che fanno parte dell’impresa hanno dei bisogni: di mezzi di produzione speciali come edifici, macchine, attrezzature per ufficio, ecc. e di un reddito fraternamente stabilito. Sviluppano anche competenze orientate allo scopo dell’azienda, per le quali hanno bisogno di libertà. Inoltre, concordano uno statuto aziendale e stipulano contratti di lavoro che devono essere basati sull’uguaglianza. In questo senso, anche la comunità aziendale di un’impresa commerciale è tripartita.
Lo scopo di una scuola è quello di promuovere lo sviluppo delle competenze di base dei giovani e fa quindi parte della vita culturale o intellettuale. Tuttavia, il punto di partenza per la fondazione di una scuola è già di natura economica, in quanto i genitori affermano la necessità di questi servizi da parte degli insegnanti. Gli insegnanti, da parte loro, hanno bisogno di materiale didattico, edifici, ecc. e di un reddito fraternamente adeguato. Nell’insegnare ai bambini, ogni insegnante sviluppa le sue speciali competenze pedagogiche basate sulla conoscenza dell’essere umano in via di sviluppo, per le quali deve essere completamente libero nei confronti dei genitori, delle autorità e anche degli altri insegnanti. È qui che si svolge la libera vita intellettuale della scuola. E la costituzione della scuola, i contratti di lavoro degli insegnanti e i contratti di formazione con i genitori formano la vita legale basata sull’uguaglianza. Così gli insegnanti devono anche distinguere tra una conferenza in cui si consultano pedagogicamente su ciò che appartiene alla vita intellettuale e una conferenza legale in cui si prendono decisioni, ad esempio, sulla nomina di un nuovo insegnante, sulla cancellazione di un contratto di formazione con i genitori, sull’inclusione definitiva del russo nel curriculum o sulla costruzione di una nuova palestra, per cui quest’ultima deve essere preparata in un comitato di vita economica.
Anche nel caso di un’organizzazione animalista o di una società di ricerca filosofica, sarà necessario distinguere tra i tre diversi livelli di relazione: culturale-spirituale, economico e giuridico.
Sulla controversia tra i sostenitori della triarticolazione
La maggior parte degli antroposofi che sostengono la realizzazione della triplice dimensione sociale ritiene che Rudolf Steiner l’abbia applicata solo alla società nel suo complesso, ma non alle istituzioni.
L’insegnante Waldorf Valentin Wember ha dedicato a questo punto un capitolo a parte nel suo libro “Dreigliederung” [triarticolazione NdT)] altrimenti molto lodevole, in cui scrive:
“Triarticolazione nelle scuole? La triarticolazione si riferisce solo all’intera società, cioè al livello macro. Se si crede che le leggi del livello macro possano essere trasferite una ad una al livello medio, il risultato è un’assurdità. Ad esempio, si confonde la gestione delle finanze di una scuola con la vita economica. Ma questo non è appropriato, perché la vita economica riguarda la produzione di beni”.
La vita economica consiste nel soddisfare il bisogno di prodotti e servizi. La scuola offre servizi educativi per i quali richiede a sua volta servizi finanziari. Si tratta di un processo di scambio economico. Lo stesso Wember ammette che, se vista attraverso una lente economica, la scuola diventa un’organizzazione di servizi. Ma guardarla attraverso una lente economica non è davvero appropriato per la vita intellettuale a cui la scuola appartiene.
Naturalmente, la cosa principale nella scuola è la vita intellettuale, la vita economica interna ha, insieme alla vita giuridica interna, solo una funzione di servizio. Ma sono presenti. Così, in un’impresa commerciale, lo scopo economico è la cosa principale e la vita spirituale e legale interna svolgono funzioni di servizio.
Nel capitolo 2, lo stesso Wember parte dai “fenomeni di base della convivenza umana”: i bisogni, le capacità e la ricerca di regole di convivenza e scrive:
“Da questi tre fenomeni di base nascono tre ambiti della vita sociale”.
Tuttavia, è arbitrario mettere in relazione i “fenomeni di base” che nascono dall’essere umano solo con la società nel suo complesso, perché questi tre fenomeni di base si affermano anche nelle relazioni con un numero minore di persone in comunità più piccole, a causa della natura tripartita degli esseri umani. Non può essere altrimenti e non dipende dal numero di persone.
Una dichiarazione fraintesa di Rudolf Steiner
I sostenitori dell’idea che la triplice piegatura si applichi solo alla società nel suo complesso fanno spesso riferimento alle dichiarazioni di Rudolf Steiner nella sua conferenza del 14 aprile 1919. In quell’occasione disse:
“Mi è stato chiesto se la triarticolazione non possa essere realizzata nella nostra società: Vita economica, vita giuridica, vita spirituale. – Si può certamente dire qualcosa del genere a parole se si è molto partecipi del nostro movimento, se lo si intende molto sinceramente e profondamente con il nostro movimento. Ma è come se non aveste colto il nervo fondamentale del nostro movimento quando dite questo. Non ha capito nulla di ciò che ho detto sulla questione sociale se pensa che la nostra società qui possa essere divisa in tre parti come una setta!” (Rudolf Steiner, Impulsi del passato e del futuro nel processo sociale, O.O.190).
Per i sostenitori di una triplice struttura esclusivamente macrosociale questo è sufficiente per trarre la conclusione che Rudolf Steiner non ha dichiarato che la triarticolazione è applicabile alle comunità e alle istituzioni a livello meso-sociale. Ma, come sempre, bisogna chiedersi in quale contesto egli abbia detto questo, e in particolare quali idee gli interroganti avessero di una triplice struttura della Società antroposofica. Rudolf Steiner descrive poi queste idee:
“Sì, miei cari amici, volete fare la cosa peggiore, impegnarvi nel settarismo economico gestendo un’economia comune in questa società all’interno dell’altra economia esterna? Non volete capire che oggi non potete chiudervi in un egoismo, anche se di gruppo, e ignorare tutto il resto! Voi fate affari con l’altra economia del territorio locale. Vi procurate il latte, il formaggio, le verdure, tutto ciò di cui avete bisogno da un’entità economica dalla quale non potete isolarvi! … Ci si isolerebbe completamente dal pensiero pratico reale in relazione al ciclo economico del mondo se si volesse creare un’economia egoistica di gruppo per una setta. E la vita giuridica: Stabilite una volta tanto lo stato di diritto nella nostra società! Se rubi qualcosa, non avrà alcun senso se tre persone si riuniscono qui e giudicano questo furto. Sarete processati e giudicati dal tribunale esterno. Per quanto riguarda lo stato di diritto, non sarete davvero in grado di tirarvi fuori dall’organizzazione esterna”.
Rudolf Steiner si oppose quindi al tentativo di stabilire una vita economica, giuridica e spirituale completamente indipendente all’interno della Società antroposofica, che dovrebbe esistere in modo autonomo e isolato dalla società nel suo complesso. Sarebbe un’assurdità settaria. Ma non ha nulla a che vedere con ciò che, come descritto sopra, nasce dalle speciali relazioni triplici delle persone in comunità più piccole come triarticolazione. Questa non è isolata dalla società nel suo complesso, ma ne è la propaggine ed è quindi direttamente collegata ad essa.
Consigli per la Comunità dei Cristiani
Che anche Rudolf Steiner la vedesse in questo modo si evince dai consigli che diede ai futuri pastori della Comunità dei Cristiani sulla costruzione della comunità nel 1° Corso per sacerdoti (Rudolf Steiner, Conferenze e corso sull’operare religioso-cristiano – Vol. I, O.O. 342) nella conferenza del 13 giugno 1921:
“Quindi, ciò che dovrete cercare prima di tutto è la costruzione della comunità. E qui non avrete altra scelta, se volete raggiungere un obiettivo vero, pregno di realtà, che praticare la triarticolazione, essere veramente consapevoli di come potete praticare la triarticolazione. Non avete assolutamente bisogno di agitarvi a favore della triarticolazione in modo astratto, soprattutto nella vostra professione. È proprio nella vostra professione che è [possibile] lavorare in modo molto pratico a favore della triarticolazione…
Tuttavia, ciò richiede che i membri della comunità si rendano conto, attraverso di voi, di vivere in una certa fraternità. Le congregazioni devono avere sentimenti fraterni concreti al loro interno e devono riconoscere il loro predicatore-capo come un’autorità evidente a cui rivolgersi anche per questioni concrete. In altre parole, dovete prima creare un’autorità evidente in queste congregazioni, che non dovete chiamare confraternite o simili in modo agitatorio, soprattutto – per quanto possa sembrare strano all’inizio – in relazione alla vita economica… Noi elaboriamo la triarticolazione [a Stoccarda nel movimento della triarticolazione, NdA] a partire dall’intero organismo sociale. Per la vostra professione, tuttavia, si tratta di qualcos’altro. Per la vostra professione si tratta di permeare di vita religiosa-spiritualeognuna delle tre componenti che, anche se non sono propriamente organizzate, in realtà ci sono [sottolineatura dell’A]; in modo che – pur nella piena libertà di chiedere consiglio all’interno delle congregazioni, all’interno delle quali, ovviamente, si svolge anche la vita economica – deve essere scontato, per così dire, che nelle questioni economiche, quando si tratta di vita spirituale che confluisce nella comunità, la decisione venga presa dal predicatore, dal pastore.
È indubbiamente necessario che la legislazione matrimoniale… si inserisca nella struttura tripartita dell’organismo sociale, per così dire. A tal fine, tuttavia, è necessario riconoscere chiaramente che il matrimonio, nella sua stessa istituzione, è un’immagine dell’organismo sociale tripartito. In primo luogo, è una comunità economica e deve essere integrata nell’organismo sociale nella misura in cui ha la sua parte economica. … Il secondo è che il rapporto giuridico è chiaramente percepito come un rapporto a sé stante, e che lo Stato ha voce in capitolo solo nel rapporto giuridico del matrimonio… D’altra parte, dovrete reclamare la benedizione spirituale del matrimonio come una questione vostra, all’interno della comunità religiosa, in modo del tutto indipendente dalla vostra decisione…
Dovrete quindi insegnare ai vostri parrocchiani la consapevolezza che l’effettivo nucleo spirituale interiore del matrimonio ha a che fare con la vita religiosa e che la triarticolazione deve diventare pratica in questo ambito, cioè che tutte e tre le parti del matrimonio devono trovare gradualmente la loro forma nella vita sociale, che tutte e tre queste cose devono essere incluse. Non si deve immaginare la triarticolazione in modo tale da creare un programma utopico e dire che le cose devono essere divise in tre parti. Il modo migliore per dividerle in queste tre parti è rendersi conto che la triarticolazione è implicita in ogni istituzione della vita e come le singole cose possono essere strutturate in modo tale che la triarticolazione ne costituisca la base”.
Rudolf Steiner si riferisce anche alle comunità locali della Società Antroposofica, i “rami”. Riporto solo le seguenti frasi:
“E poiché il movimento antroposofico deve essere ancora oggi qualcosa di universale, questi rami antroposofici non riescono a raggiungere una vera vita, perché oscillano avanti e indietro tra l’elemento religioso e l’elemento spirituale che è più orientato verso tutti i rami della vita. Di conseguenza, naturalmente, non arrivano a un vero spirito fraterno; non arrivano affatto a cogliere il compito sociale che consiste nell’instaurare in piccole comunità in modo esemplare ciò che poi deve diffondersi in tutta l’umanità…”
Da ciò si evince che Rudolf Steiner vedeva come tripartite anche le comunità più piccole, persino quella a due persone del matrimonio, anzi “ogni istituzione della vita”. E vedeva come compito sociale quello di organizzare consapevolmente le piccole comunità in modo tripartito, affinché servissero da modello per l’idea della struttura triarticolate dell’organismo sociale da diffondere in tutta l’umanità. Naturalmente, questo compito sociale può inizialmente riferirsi solo agli antroposofi ai quali egli presentò per la prima volta la realtà della triarticolazione.
Conclusione
Che cosa avrebbe significato se, negli ultimi cento anni, gli antroposofi avessero gradualmente organizzato in modo tripartito tutte le comunità e le istituzioni da loro fondate, come le scuole Waldorf, le case e le scuole di cura e le imprese commerciali? Sarebbe sorto un enorme numero di centri di formazione e di dimostrazione del pensiero, della differenziazione e della progettazione triarticolati, che avrebbero potuto fungere da impressionanti modelli di ruolo per la triarticolazione della società nel suo complesso. Il mondo oggi sarebbe un posto migliore. Il disinteresse della maggior parte degli antroposofi e la fissazione della stragrande maggioranza dei sostenitori della triarticolazione sui pregiudizi lo hanno impedito.
Così l’idea della “triarticolazione dell’organismo sociale” del lungimirante Rudolf Steiner è ancora in attesa di essere realizzata. Dopo la dittatura nazionalsocialista con la devastante Seconda Guerra Mondiale e la dittatura comunista nella DDR, le condizioni si stanno nuovamente sviluppando verso un nuovo totalitarismo con la guerra, reso possibile solo dalle strutture di potere dell’onnipotente Stato autoritario, presidiate dagli psicopatici del potere dei partiti decadenti. Le strutture di potere non possono mai essere completamente controllate e non si può impedire agli psicotici di frontiera di usare metodi suggestivi per abusare del potere.
In una società triarticolate con una vita intellettuale ed economica relativamente autonoma di cittadini autodeterminati e indipendenti dall’organismo giuridico statale, questi non potrebbero mai essere strumentalizzati per obiettivi politici unilaterali. Anche le relazioni con gli altri Paesi non avverrebbero più centralmente attraverso lo Stato unitario, ma ciascuna delle tre sfere di vita dell’organismo sociale stabilirebbe relazioni con le rispettive organizzazioni degli altri Paesi. E l’organismo giuridico non potrebbe mai condurre dittatorialmente la società in una guerra, perché le organizzazioni indipendenti della vita intellettuale, culturale ed economica dovrebbero ovviamente essere d’accordo.
Chiunque osservi la situazione senza pregiudizi dovrà giungere a questo giudizio: O lo Stato di potere onnipotente può essere dissolto in modo tale da essere sostituito dalla struttura triarticolata liberata dell’organismo sociale, oppure il nuovo totalitarismo che si sta già insinuando ci condurrà alla prossima catastrofe e forse all’abisso finale.
Herbert Ludwig, nato nel 1939, è un uomo d’affari di formazione e ha trascorso diversi anni come ufficiale giudiziario presso i tribunali distrettuali dell’Assia.
Dopo aver studiato pedagogia, ha insegnato in una scuola Waldorf per 27 anni.
Herbert Ludwig, nato nel 1939, è un uomo d’affari di formazione e ha trascorso diversi anni come ufficiale giudiziario presso i tribunali distrettuali dell’Assia.
