di Terry Boardman
“Il passato è un paese diverso, lì le cose si fanno in modo diverso”.
L.P. Hartley in The Go-Between (1953)
L ‘estate scorsa io e mia moglie siamo sfuggiti alle otto settimane di “estate” inglese, fresca, monotona e grigia, in cui raramente abbiamo visto il sole (almeno dove vivo io) e siamo partiti per il sud della Francia, dove la temperatura è stata raramente al di sotto dei 32°C mentre eravamo lì. Da molti anni avevamo intenzione di andare in quella regione della Francia, ma il tempo e il denaro non ce lo avevano mai permesso. Quest’anno, tuttavia, si è rivelato opportuno alla luce dei recenti avvenimenti, di cui si parlerà più avanti. Dal porto di Caen, un traghetto che attraversa la Manica e ricorda le devastazioni belliche causate dai bombardamenti e dagli assalti alleati dopo lo sbarco del D-day in Normandia nel giugno 1944, siamo scesi in Linguadoca (tradizionalmente nota anche come Occitania), nel sud della Francia, con le sue tragiche memorie di devastazioni avvenute 700 anni prima e culminate nel 1244, quando, dopo un assedio di circa nove mesi, i circa 100 difensori assediati del castello di Montségur (Monte Sicuro), arroccato sulla sua cima a 1.200 metri di altezza, si arresero a un esercito reale francese di 10.000 uomini e oltre 200 persone furono bruciate. Montségur era l’ultima roccaforte dei Catari o Albigesi (dal nome della città di Albi, il loro precedente centro in Occitania), che sostenevano una fede cristiana non ortodossa che la Chiesa cattolica romana ortodossa considerava una grande eresia e un pericolo mortale.
Le crociate contro gli albigesi
Prima di partire per la Linguadoca e anche mentre eravamo lì, abbiamo letto di più sui Catari, sulle loro origini e sulla Crociata che ha tentato di distruggerli. Mia moglie si interessava da tempo ai catari e io desideravo vedere il castello di Carcassonne da quando avevo circa dieci anni [1].
I catari si definivano “buoni cristiani”, “buoni uomini” e “buone donne”, o “amici di Dio”. Ma non erano amici del “mondo”, che nella loro teologia dualista consideravano creato dal diavolo. Ritenevano che anche l’acqua fosse macchiata da questo mondo e per questo rifiutavano il battesimo, insieme a tutti gli altri sacramenti della Chiesa, compresa la Messa e la transustanziazione. Negavano anche il purgatorio, le preghiere per i morti e le preghiere ai santi o alla Vergine Maria. Credendo nella reincarnazione, il loro obiettivo, piuttosto “buddista”, era quello di sfuggire al più presto al mondo malvagio reincarnandosi in persone che sarebbero diventate membri dei perfecti catari. All’interno della fede catara esistevano tre “gradi”: i perfecti (asceti iniziati che conducevano una vita austera, simile a quella dei monaci buddisti, anche se i perfecti catari non avevano monasteri; viaggiavano sempre in coppia), i credentes (credenti) che conducevano una vita regolare, sottoscrivevano la fede e sostenevano i perfecti, ma non erano (ancora) perfecti essi stessi, e gli auditores (ascoltatori) – simpatizzanti.
Il perfectus poteva sfuggire al ciclo delle incarnazioni e tornare alla Luce dello spirito, dove dimoravano Dio e Cristo (cfr. nel buddismo Theravada o Hinayana dell’Asia meridionale si può sfuggire al mondo solo reincarnandosi in un monaco buddista e seguendo la Via buddista del Nirvana). Si doveva evitare di procreare in questa “valle di lacrime” evitando di fare sesso. Seguendo una rigorosa dieta pescatista e credendo che il pesce si generasse spontaneamente, i perfetti non mangiavano nulla che fosse nato dalla procreazione. Il catarismo in Linguadoca era una forma neo-gnostica di dualismo radicale che credeva in una lotta tra due divinità eternamente opposte: Luce/Buono/Verità/Spirito e Tenebre/Male/Materia [2].
Nel 1244, la Chiesa cattolica aveva già speso 35 anni, di cui 20 di crociate, e anche una grande quantità di denaro, per cercare di debellare questa “eresia”. Aveva incoraggiato il nuovo Ordine domenicano, creato dallo spagnolo Domenico di Guzmán nel 1203 e formalmente riconosciuto dal Papato nel 1215, a cercare di far uscire i catari dalla loro “eresia”, che evidentemente proveniva dalle terre dell’Impero bizantino, la cui forma ortodossa di cristianesimo era considerata eretica dal Papato.
Nel 1204, un grande esercito di crociati occidentali in viaggio verso la Terra Santa con la Quarta Crociata era stato dirottato dai Veneziani, che li trasportavano via mare, per distruggere i rivali commerciali di Venezia a Costantinopoli, la capitale bizantina. La città fondata da Costantino quasi 900 anni prima a Bisanzio divenne ora il centro dell'”Impero latino di Costantinopoli” per diversi decenni (1204-1261) governato da feudatari cattolici dell’Europa occidentale fedeli a Roma.
Il suo rivale religioso cristiano di lunga data a Costantinopoli sembrava ormai sconfitto, ma sotto grande pressione in Terra Santa a seguito della perdita di Gerusalemme a favore dell’Islam dopo la vittoria del leader musulmano Saladino nella battaglia di Hattin nel 1187, il Vaticano decise di occuparsi degli eretici in Occidente prima di tentare di lanciare un’altra crociata per recuperare Gerusalemme.
La “persuasione” non aveva avuto successo con i catari in Linguadoca, così nel 1209, dopo l’assassinio di un legato papale l’anno precedente, che Papa Innocenzo III sospettava fosse stato ucciso da Raimondo VI, conte di Tolosa, il Papa convocò un esercito crociato di 10.000 cavalieri del nord e i loro feudatari, per lo più francesi e alcuni tedeschi, austriaci e inglesi, con l’intento di annientare fisicamente i catari e di accaparrarsi i ricchi territori di quei nobili della Linguadoca che tolleravano o sostenevano i catari. L’esercito, guidato dal legato papale Arnaud Amalric, abate cistercense di Cîteaux, compì un terribile massacro di catari e della popolazione della città di Béziers. Si spostò poi verso la grande città fortificata di Carcassonne, che si arrese dopo un breve assedio sotto il caldo sole di agosto, poiché i crociati avevano catturato le sue riserve d’acqua. La guida dell’esercito crociato fu quindi affidata all’abile ma spietato Simon de Montfort, un signore del nord della Francia che possedeva anche terre in Inghilterra come conte di Leicester.
Dal 1209 fino alla morte di de Montfort nel 1218, durante l’assedio di Tolosa durato nove mesi, i crociati del nord ebbero un grande successo, ma gli occitani riuscirono a ribaltare la situazione nel 1220. Il figlio di De Montfort non era il leader militare che era stato il suo spietato padre e nel 1224 cedette alla Corona francese tutte le terre conquistate dal padre in Linguadoca. Lo stesso re di Francia, Luigi VIII, guidò allora un esercito crociato ancora più numeroso in Linguadoca nel 1226 per prendere il controllo di quelle che ormai considerava le sue terre. Morì presto, ma la sua vedova e reggente, la regina Bianca di Castiglia, portò avanti la crociata fino alla sua conclusione vittoriosa nel 1229.
L’Inquisizione
Nel 1233 la Chiesa istituì la “Santa Inquisizione” per estirpare tutti i catari superstiti nella regione. Nel 1321 ci riuscì, quando l’ultimo perfectus della Linguadoca, Guillaume Bélibaste, fu messo al rogo. Alcuni storici hanno sottolineato che l’Inquisizione papale è stata istituita per portare la legalità e la corretta procedura nei casi di eresia, mentre in precedenza i signori secolari o il dominio della folla avevano fatto sì che le persone venissero condannate casualmente e uccise o bruciate di nascosto.
Nel suo libro Empires of Trust: How Rome Built-and America Is Building-a New World, pubblicato esattamente 800 anni dopo l’inizio della Crociata albigese, il Prof. Thomas F. Madden dell’Università privata gesuita di St. Louis ha scritto:
“L’Inquisizione non è nata dal desiderio di schiacciare la diversità o opprimere le persone; è stata piuttosto un tentativo di fermare le esecuzioni ingiuste. …L’eresia era un crimine contro lo Stato. La legge romana, nel Codice di Giustiniano, considerava l’eresia un reato capitale” [3].
Si dice che gli Inquisitori riuscirono a salvare dal rogo molti eretici accusati, convincendoli a ritrattare e consentendo loro di “rientrare nella comunità”. Questo è senza dubbio vero; non tutti gli eretici accusati venivano bruciati. Il Medioevo fu un periodo in cui gli europei divennero molto attenti alle procedure legali: diritti, carte e documenti; l’eresia era effettivamente un crimine contro lo Stato e la mafia tendeva a sfuggire di mano in un’epoca in cui le esecuzioni pubbliche di vario tipo erano, ahimè, anche una forma di intrattenimento popolare.
Ma Madden si sbagliava anche in quanto l’Inquisizione papale fu creata specificamente per sopprimere la fede catara, che il Vaticano vedeva giustamente come il suo principale pericolo ideologico nell’Europa occidentale dell’epoca; i catari, dopo tutto, non erano solo – come tendono a vederli i loro moderni estimatori – per lo più uomini miti e santi incorruttibili che accettavano le donne come perfecti e il cui comportamento etico esemplare, in contrasto con quello dei sacerdoti e dei vescovi cattolici, fece una profonda impressione su molti occitani, ma erano anche abili nelle discussioni, in un’epoca di dibattiti pubblici e di conflitti teologici, che respinsero efficacemente alcune delle migliori menti teologiche che la Chiesa cattolica poteva impiegare contro di loro, come San Domenico, e credevano che la Chiesa cattolica fosse la Chiesa di Satana e si basasse su trucchi e bugie, in un mondo creato dal Diavolo. Attaccavano costantemente il lusso e la corruzione nella Chiesa e allo stesso tempo sostenevano che la procreazione fosse un peccato. La logica della loro argomentazione era quindi che la vita umana sulla terra era un abominio da sopportare e l’incarnazione di Cristo in Gesù, sostenevano, non era stata fisica ma solo spirituale. L’argomentazione teologica della Chiesa contro di loro era quindi solidamente fondata. Se Gesù Cristo era solo spirito e il mondo fisico era intrinsecamente malvagio, se la fede catara si fosse diffusa, gli europei avrebbero sempre più rifiutato la vita sulla terra.
Scontro tra visioni del mondo
La situazione era profondamente tragica: sia i catari che i cattolici avevano ereditato una visione del mondo, di antica origine persiana, che vedeva il mondo, anzi l’universo, come l’arena di una battaglia cosmica tra Luce e Oscurità, Bene e Male.
La differenza era che i catari avevano abbracciato un dualismo che aveva le sue origini in un antico sentimento asiatico che desiderava lo spirito e considerava il piano fisico come un’illusione e, nel peggiore dei casi, il male. Rifiutavano il peccato originale e vedevano la radice del male nell’atto del diavolo di creare la materia stessa. I cattolici, invece, più influenzati dal giudaismo e dalla filosofia greco-romana, avevano una visione del mondo che affermava positivamente il mondo fisico come creato da Dio e che vedeva la radice del male nella colpa dell’uomo (o meglio, della donna) (peccato originale) nel cadere nella tentazione del Diavolo nel Giardino dell’Eden. Il problema risiedeva nella diversa comprensione delle rispettive fedi in un’epoca in cui la maggior parte delle persone non disponeva più di una visione chiaroveggente diretta e naturale, ma stava appena iniziando a pensare con la propria testa. Queste differenze cognitive e di interpretazione portarono a una crescente divisione, ma anche a un corrispondente bisogno psicologico di unità, o “unicità” (come nel caso dell’insistenza dell’imperatore Giustiniano, nel VI secolo, su un unico imperatore e un’unica fede in un unico impero) e alle conseguenti accuse di eresia che avrebbero disturbato tale unità.
Inoltre, a partire dall’XI secolo, i Papi, eredi spirituali dell’imperium romano [4], cercarono sempre più di estendere il proprio dominio sui re e sui principi d’Europa. Questa spinta raggiunse l’apice con i due papi che “chiudono” il XIII secolo, Innocenzo III (1198-1216) e Bonifacio VIII (1294-1303). Quest’ultimo dichiarò nella bolla papale Unam Sanctam del 1302 che, poiché la Chiesa è una, e poiché la Chiesa è necessaria per la salvezza, e poiché Cristo ha nominato Pietro per guidarla,
“… appartiene al potere spirituale stabilire il potere terrestre e giudicare se non è stato buono” e la bolla terminava: “Inoltre, dichiariamo, proclamiamo, definiamo che è assolutamente necessario per la salvezza che ogni creatura umana sia soggetta al Romano Pontefice”.
Tuttavia, qualsiasi pretesa di correttezza teologica da parte della Chiesa non giustifica ovviamente le spaventose disumanità delle crociate contro i catari e gli abitanti della Linguadoca da parte di uomini che si dichiaravano cristiani. Anche coloro che furono “salvati” dal rogo dall’Inquisizione subirono il trauma psicologico dell’esame (come sappiamo dalla meticolosa documentazione dell’Inquisizione) e poi dovettero spesso subire punizioni crudeli e umilianti, come l’obbligo di portare una croce gialla in pubblico, l’imprigionamento o la flagellazione in pubblico nella loro chiesa a intervalli regolari, l’obbligo di andare a combattere i musulmani in Spagna o in Terra Santa, ecc.
Montségur oggi
All’assedio della loro ultima roccaforte, il castello di Montségur, nel 1244, c’erano circa 211 perfecti catari all’interno del castello. Al momento della resa, i perfecti scesero a piedi per il ripido e precario sentiero tortuoso fino ai piedi della montagna, dove furono tutti bruciati a morte dagli assedianti all’interno di una palizzata il 16 marzo. Anche 21 credenti del castello, appartenenti a tutti i ceti sociali, tra cui Corba, moglie di Raimond di Pereille, signore del castello, e sua figlia Esclarmonde, scelsero di morire tra le fiamme insieme a loro. In seguito a ciò, il catarismo divenne clandestino in Linguadoca e l’Inquisizione diede la caccia ai perfecti e ai credentes fuggiti. L’ultimo di loro, Guillaume Bélibaste, fu bruciato nel 1321 [5].
Mentre viaggiavamo per la regione, il destino dei catari e l’atteggiamento di coloro che li perseguitavano non potevano non ricordarmi i recenti avvenimenti contemporanei.
Ho riflettuto sul fatto che l’anno 2021 è arrivato 700 anni dopo il rogo dell’ultimo perfectus cataro in Linguadoca e 777 anni dopo l’assedio di Montségur. Il 2021 è stato al centro dell’evento pandemico COVID-19 e tutti noi siamo stati testimoni di come quell’evento abbia causato un profondo dissenso nella società e di come coloro che si sono opposti alle chiusure e/o hanno rifiutato le iniezioni siano stati insultati, ostracizzati e trattati come cittadini di seconda classe da tutti, dai politici ai personaggi dei media, dalle celebrità ai comici.
Molti sostenevano che avrebbero dovuto essere rinchiusi o negare i loro diritti civili.
Negli ultimi anni abbiamo osservato la stessa intransigenza e intolleranza nei confronti di chi la pensa diversamente da noi. È cresciuta notevolmente dopo l’evento dell’11 settembre. Quante volte abbiamo sentito le parole arrabbiate: “Non c’è posto nella nostra società per le persone che …..” oppure: “Non voglio vedere quel libro/giornale/campagna nella mia città!”? Nell’era di Internet e dei social media due vecchi modi di dire che molti consideravano come baluardi di una società umana e liberale (nel vero senso della parola) sembrano svanire:
“Disapprovo ciò che dici, ma difenderò fino alla morte il tuo diritto di dirlo” (la scrittrice Evelyn Beatrice Hall)
e
“Innocente fino a prova contraria “.
Oggi è più probabile che sia: “Disapprovo quello che dici, e per di più, se provi a dirlo, non ti dovrebbe essere permesso di apparire in pubblico in questa città/regione/paese!” e “Colpevole come accusato dai media fino a prova contraria!”.
Come 800 anni fa la Chiesa temeva che le idee dei Catari avrebbero minato la società, così oggi coloro che credono nell’ortodossia della “chiesa” secolare temono che la società venga minata se alle idee non sostenute da quella “chiesa” viene permesso anche solo di essere esposte in pubblico, per non parlare della loro diffusione. Piuttosto, esse vengono deliberatamente ignorate o redatte, censurate, eliminate, deplorate, bandite. La diversità dei corpi è benvenuta, la diversità delle menti no. La chiesa della scienza secolare è Una e i suoi dogmi e decreti devono essere applicati.
Recentemente ho letto la recensione di un libro sui Catari pubblicato nel marzo 2014. Il recensore, John Hopper, ha scritto che
“l’intera esperienza [della lettura del libro] è una classica illustrazione del grande divario tra la mentalità medievale e quella moderna nell’assumere le misure che sono appropriate anche in una società civilizzata per decidere quale di due (o più) visioni del mondo in competizione prevarrà – una cruda e in qualche modo deprimente affermazione del vecchio adagio che “il passato è un paese diverso, lì fanno le cose in modo diverso””.
Riflettendo sulle dispute appassionate e sugli atteggiamenti ferocemente intolleranti in Occidente negli anni successivi al 2014, sulla distruzione della reputazione delle persone da parte dei media mainstream e sul decadimento del concetto di “innocente fino a prova contraria “, la “scomunica” dai social media di persone considerate “eretiche” contemporanee e gli occasionali attacchi fisici nei loro confronti, l’odio feroce e bruciante diretto contro di loro, la mancanza di perdono o di comprensione del fatto che le persone possono cambiare nel tempo, l’uniformità di opinione ottusa e dogmatica imposta dai governi, riflettendo su tutto questo e dopo aver viaggiato quest’estate in Linguadoca e aver familiarizzato con la storia delle Crociate albigesi, sento di dovermi chiedere se sia vero, 800 anni dopo, che “il passato è un paese diverso, lì fanno le cose in modo diverso”.
Può essere vero per alcuni aspetti, ma sicuramente richiede una qualificazione.
Bianco e nero?
A meno che non si abbia un cuore di pietra o non si sia cinici che guardano alla Linguadoca in termini di turismo e denaro, sarebbe sicuramente difficile viaggiare in questa regione oggi e non essere colpiti dalla tragica storia delle Crociate albigesi che, anche dopo 800 anni, fa ancora parte della sua storia. La Linguadoca è una parte incantevole dell’Europa e, prima delle Crociate albigesi del 1209-1229, era una regione molto indipendente, prospera, cosmopolita e colta, con legami culturali e linguistici più forti con la Catalogna e l’Aragona che con la Francia. Ma le crociate portarono alla sua acquisizione da parte della Corona francese nel XIII secolo e la provincia non si riprese mai dal trauma di quello che fu una sorta di stupro da parte dei crociati del nord. Nello Stato francese divenne un’area arretrata, economicamente depressa e politicamente sospetta; il risentimento si fece strada e nei secoli successivi la regione divenne un focolaio di protestantesimo.
Ma la questione, come sempre, non è bianca o nera. Non si tratta di catari buoni e cattolici cattivi o viceversa. In effetti, molti cattolici in Linguadoca, compresi quelli della nobiltà, tolleravano o sostenevano i catari. Mentre molti singoli sacerdoti catari erano uomini genuinamente santi, il che li rendeva attraenti per la popolazione dell’Occitania in un’epoca di evidente corruzione e autoindulgenza nella Chiesa, la teologia catara era una strana combinazione di punti di vista e pratiche che a noi oggi possono sembrare in anticipo sui tempi, in quanto rifiutavano molte delle regole e dei dogmi della Chiesa cattolica, ma allo stesso tempo la fede catara era un residuo neognostico dell’antichità che era fuori luogo in Europa e in contrasto con il futuro dell’Europa, che nel XIII secolo si preparava a scendere nel materialismo che avrebbe poi portato al mondo moderno della scienza e della tecnologia quattro secoli più tardi, e si preparava anche a scendere nell’era delle tenebre sempre più profonde da cui sarebbe emersa, a metà del XIX secolo, la libertà dell’individuo. Questa libertà è nata dall’abbraccio entusiasta del mondo fisico, non dal suo rifiuto.
Una fase preparatoria fondamentale di questo processo fu la nascita, proprio all’epoca delle Crociate albigesi nel XIII secolo, dei due nuovi Ordini mendicanti, i Francescani (1209) e i Domenicani (1206/1216). Entrambi gli Ordini furono approvati rispettivamente da Papa Innocenzo III e dal suo successore Onorio III nel tentativo di combattere l’eresia, che all’epoca significava soprattutto i catari, visti come la più pericolosa sfida eretica alla Chiesa nella Francia meridionale e nell’Italia settentrionale. I Francescani si concentravano sulla compassione nel mondo terreno, i Domenicani sulla verità spirituale. I Francescani cercavano di mostrare al popolo un esempio morale che ritenevano più veramente cristiano dei Catari, o per lo meno, morale come il loro, mentre i Domenicani cercavano di insegnare al popolo come i Catari si fossero allontanati dal vero cammino cristiano.
Cristo aveva detto (Mt 22, 36-40) che i due comandamenti più importanti sono:
“Ama il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente”. Questo è il primo e più grande comandamento. E il secondo è simile: ‘Ama il tuo prossimo come te stesso'”.
I Domenicani si concentrarono sul primo e i loro grandi maestri scolastici del XIII secolo, come Tommaso d’Aquino e Alberto Magno, cercarono di difendere la fede cristiana da quelle che consideravano idee anticristiane provenienti sia dall’Islam che dagli eretici; in filosofia, inoltre, difesero la natura spirituale delle idee, una nozione che fu definita realismo.
Tuttavia, con il passare del tempo, i membri dell’Ordine domenicano, che indossavano un mantello nero su un saio bianco, vennero associati in modo particolare all’Inquisizione, la “polizia del pensiero” spirituale della Chiesa cattolica romana, che spesso agiva a scapito del secondo comandamento e con un dogmatismo privo di compassione che insisteva sull’assoluta sottomissione all’autorità della Chiesa – il rigido principio dell'”unità”; essi temevano che se non si fosse aderito a questo principio, la società cristiana sarebbe andata in rovina.
L’attenzione dell’Ordine francescano (fondato nel 1209, l’anno in cui fu dichiarata la prima crociata albigese da Papa Innocenzo III) era incentrata sul secondo comandamento, la cura del mondo e dei propri simili, ma non solo i francescani furono anche coinvolti nell’Inquisizione papale fin dai suoi inizi negli anni ’30 del XIII secolo, e, più tardi, nell’uso della tortura, la loro attenzione “al mondo” portò gli scolastici francescani ad abbracciare la filosofia nominalista, che rifiutava la natura spirituale delle idee, una tappa fondamentale sulla via della scienza naturale empirica e del materialismo del mondo occidentale moderno [6].
C’è qualcosa di sintomatico nel modo in cui questi due Ordini sono emersi 800 anni fa all’epoca dell'”eresia” catara e nel modo in cui la loro attenzione si è concentrata principalmente su uno solo dei due comandamenti menzionati da Cristo. Gli Ordini e le loro preoccupazioni sono sintomatici di una spaccatura nella coscienza europea del XIII secolo, iniziata in quel periodo e ampliatasi nei secoli successivi. Nella cultura degli antichi greci, l’attenzione per il celeste e per il terreno, come si può vedere nelle rispettive filosofie e preoccupazioni di Platone e Aristotele, erano state tenute insieme nella cultura greca; non si sono separate. Platone è stato talvolta definito “l’ultimo filosofo asiatico” in Europa e Aristotele “il primo filosofo europeo”.
Nelle 82 conferenze che Steiner tenne sul karma e la reincarnazione nel 1924, fece più volte riferimento a un processo che si svolgeva nel mondo spirituale dietro le quinte degli eventi storici. Con l’approssimarsi del XII secolo, gli illustri maestri della grande Scuola di Chartres si spensero. Questi maestri e i loro allievi, secondo Steiner, appartenevano a una corrente di spiritualità platonica; erano gli ultimi in Europa che ancora sentivano e insegnavano qualcosa, anche se ormai molto tenue, delle forze spirituali che operano nella natura. Dopo aver varcato la soglia della morte, parteciparono a una “conferenza” nel mondo spirituale con i membri di una corrente aristotelica che stavano per incarnarsi nella vita terrena. Alla fine del XII secolo si verificò un passaggio di testimone spirituale, per così dire, dai platonici cristiani agli aristotelici cristiani. La maggior parte di questi aristotelici divenne poi domenicana nel XIII secolo, mentre il Medioevo si avviava verso un’epoca di grandi contrasti di tenebre e luce e di tremendi scontri di forze mondiali.
Proprio al centro di questi contrasti e scontri, nell’occhio del ciclone della metà del secolo, intorno all’anno critico 1250, si svolsero nell’Europa centrale un processo silenzioso e un incontro che avrebbe piantato i semi di una cultura curativa per il futuro. È a quell’anno e a quell’incontro che si rivolgerà la seconda parte di questo saggio.
Note
1. Nell’agosto 1209 il signore del castello di Carcassonne, di Béziers e di altre città, il ventiquattrenne visconte Raimon Rogièr Trencavel, che aveva un atteggiamento “vivi e lascia vivere” nei confronti dei catari, si arrese a Carcassonne ai crociati guidati da Simon de Montfort dopo un breve assedio e la cattura da parte dei crociati dell’acquedotto del castello. Durante un incontro per negoziare le condizioni, de Montfort fece sequestrare Trencavel e lo fece gettare in una prigione dove poi morì, probabilmente assassinato.
2. Il dualismo nel Vicino Oriente, molti secoli prima, era più moderato: si riteneva che esistesse un unico dio eterno (Zurvan, o Zervan) e che al di sotto di lui vi fossero due spiriti contrapposti, Ahura Mazdao (Luce, Verità) e Ahriman (Tenebre, Menzogna). In un lontano futuro, si credeva che Ahura Mazdao avrebbe trionfato su Ahriman. Nei secoli successivi, quando questo dualismo si spostò verso ovest, Zurvan si fuse con Ahura Mazdao, trasformandosi nei Balcani in una forma assolutista di dualismo radicale. Fu questa forma più estrema e radicale che poi, attraverso l’Italia e la Sicilia, passò in Linguadoca. Si veda Yuri Stoyanov, La tradizione nascosta in Europa (1994).
3. Thomas F. Madden, Empires of Trust: How Rome Built-and America Is Building-a New World (2009).
4 Papa Bonifacio VIII nella sua Bolla Salvator Mundi (1301): “Dio ci ha posto al di sopra dei re e dei regni”. Nella bolla Unam Sanctam (1302), Bonifacio dichiarò: “Pertanto, dell’unica e sola Chiesa c’è un solo corpo e un solo capo, non due teste come un mostro” e anche: “I testi dei Vangeli ci informano che in questa Chiesa e nel suo potere ci sono due spade: quella spirituale e quella temporale“.
5. Si dice spesso che Bélibaste, che aveva la reputazione locale di essere una specie di profeta, avrebbe dichiarato: “Tra 700 anni l’alloro tornerà verde e la brava gente tornerà”. Tuttavia, sembra che questo detto risalga alla fine del XX secolo: https://www.reddit.com/r/Throawaylien/comments/ocjqss/cathar_prophecy_not_debunked_further_thoughts/
L’alloro sarebbe stato il simbolo dell’amore puro in Linguadoca in quel periodo, e tradizionalmente, nell’antica Grecia, era il simbolo di Apollo e del suo amore per Dafne, un simbolo anche del più alto status e della vittoria.
6. È degno di nota il fatto che, durante la Rivoluzione francese, il quartier generale dei giacobini, i “domenicani” rivoluzionari dell’epoca, si trovava nella canonica del monastero domenicano di Rue St Jacques, intitolato a San Giacomo il Maggiore. I domenicani francesi, che indossavano mantelli neri su abiti bianchi, erano sempre stati chiamati “giacobini”. I rivali più populisti dei giacobini nella Rivoluzione, il Club dei Cordeliers, avevano il loro quartier generale nel convento parigino dei Cordeliers; “Cordeliers” era un nome tradizionalmente attribuito ai francescani francesi, che nel Medioevo indossavano semplici abiti contadini di colore marrone o grigio.
Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare
Terry M. Boardman (nato nel 1952) si è laureato in Storia all’Università di Manchester.
Ha vissuto e lavorato per dieci anni in Giappone e attualmente vive nelle West Midlands, nel Regno Unito, dove insegna inglese come seconda lingua.
È attivo anche come conferenziere e scrittore.
