di Martin O’Keefe-Liddard 

Parte III: L’elettore

La prima e seconda parte di questo articolo hanno esaminato l’architettura istituzionale attraverso la quale il potere economico ha progressivamente colonizzato la vita politica e culturale — dalla City di Londra e Chatham House alla NATO, Davos, l’ONU, e oltre, in ogni grande potenza della terra. La conclusione era coerente e, se affrontata con onestà, piuttosto preoccupante: le discussioni politiche che dominano la nostra vita pubblica — sinistra contro destra, Remain contro Leave, globalismo contro nazionalismo — si svolgono quasi interamente nei termini che la fusione ha già stabilito. Non mettono in discussione l’architettura.

Sono, in un certo senso, prodotte da essa.

Il che lascia una domanda che è al tempo stesso del tutto pratica e sorprendentemente difficile: cosa fa effettivamente con tutto questo chi è iscritto alle liste elettorali?

Steiner e l’urna elettorale

Steiner non era un astensionista, e sarebbe un’errata interpretazione del suo lavoro concludere dalla diagnosi strutturale che votare sia quindi inutile. La sua posizione era più precisa di così, e in definitiva più esigente.

Il voto è uno strumento legittimo all’interno del suo ambito proprio: la sfera dei diritti, la determinazione della legge, la tutela della pari dignità umana davanti allo Stato. Laddove i candidati e le politiche riguardano queste cose – lo Stato di diritto, le libertà civili, la parità di status delle persone indipendentemente dalla ricchezza o dall’origine – il voto sta facendo esattamente ciò che dovrebbe. È l’espressione democratica della sfera dei diritti che funziona come è stata concepita per funzionare.

Il problema non è il voto.

È l’applicazione progressivamente errata del voto a questioni che appartengono propriamente ad altro ambito. Quando un’elezione verte principalmente sulla gestione economica – su chi farà crescere l’economia, controllerà i flussi migratori, fisserà i tassi di interesse o negozierà accordi commerciali – all’elettore viene chiesto di esercitare uno strumento politico su questioni economiche che la maggioranza non ha l’autorità legittima di determinare tramite voto popolare.

Quando verte su questioni culturali – su cosa si dovrebbe insegnare ai bambini, quali valori dovrebbero promuovere le istituzioni pubbliche, quale versione di identità nazionale dovrebbe prevalere – è in atto lo stesso uso improprio. Questi non sono fallimenti di un governo in particolare. Sono sintomi della fusione stessa, ormai così profondamente normalizzata che la maggior parte degli elettori non riesce a immaginare come sarebbe una vita politica differenziata.

Ciò che Steiner direbbe all’elettore registrato non è quindi «non votare», ma qualcosa di molto più profondo: comprendi cosa il tuo voto può e non può fare. Sostieni ciò che tutela la sfera dei diritti — la pari dignità, lo Stato di diritto, la libertà di coscienza, la protezione dei deboli contro i potenti — e resisti alla tentazione di votare per chiunque prometta di usare il potere politico per gestire i risultati economici o dirigere la vita culturale, per quanto allettante possa essere la gestione o per quanto congeniale la direzione. E riconoscere, chiaramente e senza illusioni, che il lavoro più profondo di rinnovamento sociale si trova in gran parte al di fuori delle urne — nella lenta e paziente costruzione di associazioni economiche, istituzioni culturali libere e comunità di pratica che incarnano i principi della Triarticolazione, piuttosto che nell’attesa che un governo li attui dall’alto.

Si tratta di un gioco a lungo termine. Non produce risultati la notte delle elezioni. Ma è l’unico gioco, insisterebbe Steiner, che affronta il problema reale piuttosto che i suoi sintomi.

Krishnamurti e la domanda prima della domanda

Jiddu Krishnamurti non partirebbe affatto dalle istituzioni. Partirebbe dall’elettore.

La sua mossa caratteristica, affinata nel corso di decenni di dialogo pubblico in ogni continente, era quella di trasformare la questione politica in una questione psicologica. Non in modo sprezzante — non era indifferente alla sofferenza o all’ingiustizia — ma con la tranquilla perseveranza di chi aveva visto gli esseri umani cercare soluzioni collettive a quelli che considerava problemi di coscienza fondamentalmente individuali, e aveva osservato, con notevole pazienza, che le soluzioni collettive riproducevano costantemente il disordine che erano state concepite per sanare.

Chiedeva qualcosa del genere: quando entri nella cabina elettorale, chi è che vota?

Non retoricamente. Come una domanda reale. È un essere umano libero che compie una scelta ponderata e sovrana? O è un insieme di identità ereditate — nazionali, di classe, ideologiche, tribali — che esprimono non la libertà ma il condizionamento accumulato nel corso di una vita? La fedeltà al partito assorbita dai genitori. La solidarietà di una classe o di una regione. La paura dell’altra parte. Il conforto di appartenere a qualcosa di più grande di sé. La fame di certezza in un mondo che ne offre ben poca.

Se è quest’ultima — e Krishnamurti suggerirebbe, senza edulcorare il concetto, che per la maggior parte delle persone il più delle volte è così — allora cosa viene inserito esattamente nell’urna? E cosa significa definire democratico un atto del genere?

La sua sfida più profonda al pensiero politico era la sua insistenza sul fatto che il collettivo non è separato dall’individuo — che le istituzioni consolidate non sono imposizioni aliene su esseri umani innocenti, ma la cristallizzazione esterna del disordine interno delle persone che le abitano e le sostengono. L’elettore che non ha esaminato la propria paura, il proprio tribalismo, il proprio desiderio di sicurezza e la propria suscettibilità all’autorità non produrrà istituzioni libere attraverso l’atto del voto. Riprodurrà, in forma istituzionale, la mancanza di libertà che porta dentro di sé. La fusione di potere economico, politico e culturale che Steiner diagnosticava a livello strutturale, Krishnamurti la individuerebbe simultaneamente nella psicologia dell’individuo che vi acconsente, vi partecipa e trae conforto dalle identità collettive che essa fornisce.

Non direbbe di non votare.

Direbbe qualcosa di molto più scomodo: scopri se la persona che sta per votare è effettivamente libera. Esamina la paura che guida la fedeltà politica. Nota il sollievo di appartenere a una parte. Osserva se le tue convinzioni sono tue o il sedimento dei media, dell’educazione, dell’identità tribale e del consenso gestito descritti nella Prima e nella Seconda Parte.

Non per arrivare alla paralisi o a un distacco superiore — Krishnamurti non aveva pazienza per il bypass spirituale — ma per arrivare, forse per la prima volta, a qualcosa che meriti il nome di libera scelta.

Conclusione

Tra Steiner e Krishnamurti, l’elettore registrato si ritrova in un luogo che la maggior parte della cultura politica — di ogni orientamento — si impegna attivamente a impedirgli di occupare. È il luogo in cui sono richieste contemporaneamente chiarezza strutturale e onestà interiore, e dove nessuna delle due è sufficiente senza l’altra.

Steiner fornisce la mappa di ciò che è andato storto nell’architettura e di dove potrebbe iniziare la riparazione. Krishnamurti fornisce lo specchio in cui la persona che tiene la mappa deve esaminare se è in grado di leggerla liberamente — o se la sta leggendo attraverso le distorsioni del condizionamento che l’architettura stessa ha prodotto.

Insieme suggeriscono qualcosa che non è né pessimistico né ingenuamente ottimista. La crisi della vita democratica non è principalmente istituzionale, sebbene lo sia. Non è principalmente psicologica, sebbene sia anche quella. È il punto d’incontro di entrambe: strutture catturate da forze che le urne non possono raggiungere, sostenute da individui che non hanno ancora verificato se la libertà che credono di esercitare sia reale.

Rimanere onestamente in quella posizione — senza rifugiarsi nella teoria del complotto, senza rifugiarsi nell’apatia, senza rifugiarsi nel comfort controllato dell’appartenenza a un partito — è davvero difficile. È anche lì che inizia la maturità politica.

Votate, certo. Ma sappiate per cosa state votando e per cosa no. Sappiate chi state votando. E non confondete il gesto con il lavoro.

Siate vigili. Non lasciatevi andare alla disattenzione. Siate vigili.

Parte 1: https://www.liberopensare.com/brexit-davos-e-i-diritti-nel-mondo-una-diagnosi-strutturale/

Parte 2: https://www.liberopensare.com/brexit-davos-e-i-diritti-nel-mondo-una-diagnosi-strutturale-ii-parte/

Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare

11 Maggio  2026

Martin O’Keefe-Liddard è un musicista antroposofico, ricercatore spirituale, ex braillista; professionista della sicurezza stradale.