di Andrea Franco
L’umanità dei primordi visse una naturale comunanza con gli Esseri e le Forze del Mondo Spirituale, e questo è tanto più vero quanto più si retrocede nel tempo, fino a quelle civiltà che la Scienza dello Spirito chiama “lemurica“ e “atlantica”.
L’umanità infatti era nata e poi vissuta nel ”grembo degli Dei” fino poi a cercare di “svincolarsene”… gradualmente. (I “miti” della caduta e del “peccato originale” ce ne dicono qualcosa).
Ma “in illo tempore” la coscienza di veglia era alquanto ottusa, rispetto alla nostra odierna, mentre ben più vivi e coscienti erano lo stato di sogno e quello di sonno.
Condizioni in cui si verificavano i “contatti” fra gli umani e gli Esseri Gerarchici, dagli Angeli in su.
La “razionalità” era ancora al di là da venire e la società sia dei tempi atlantici e dei primi periodi postatlantici, per millenni, era di fatto organizzata attorno ai “Centri dei Misteri” od “Oracoli” ove, mano a mano che l’istintiva contiguità col Divino e la connessione fra Macro e Microcosmo -un tempo diffuse ovunque-iniziavano a venire meno era ritualmente e cerimonialmente “amministrato” il rapporto tra la dimensione fisico -sensibile e quella Spirituale e cosmica.
Di ciò si ebbe poi un ”riflesso” nella tradizonale dottrina indoeuropea delle caste, ove la direzione spettava ai “sacerdoti”, in quanto connessi col Brahman eterno ed “emanatore” dello stesso mondo angelico-gerarchico dei “deva”.
I tempi”storici” a partire dai nove od ottomila anni prima dell’”Anno Zero”, videro la sostituzione-avvicendamento dell’”età dell’oro”, per dirla secondo lo schema tradizionale di origine indiana, con quelle di ”meno nobili metalli ”, via via, verso l’”età oscura”, tale perché divenne sempre più difficile la connessione col Mondo dello Spirito.
Si ebbe così il graduale affievolirsi della coscienza immediata del Divino, ed iniziò la lunghissima strada verso la razionalità e l’esperienza quantitativa del reale.
Iniziarono i tempi (dal quarto e terzo millennio precristiani) in cui attraverso la narrazione, la Tradizione, l’elaborazione di miti e leggende l’uomo tentava di “ri-allacciare” (re-ligere) il rapporto col Divino, sia su base “mitico-immaginativa-popolare” sia, in profondità, su base misterico-iniziatica.
Laddove ancora si cercava di tenere vivo-nelle varie scuole iniziatiche sparse nei “quattro angoli del mondo” , e quindi con modalità proprie e tipologie peculiari, spesso”etniche”(eclatante in tale senso il caso ebraico..) il rapporto col Mondo Spirituale.
Ed attorno al terzo millennio a.C. inizia l’elaborazione scritta, ove partendo dalle tradizioni orali vennero costruiti i primi possenti documenti religiosi e mitico-avventurosi sulla “storia delle Origini”.
Poi mano a mano, mentre anche la semplice eco dell’”età dell’Oro” iniziava ad affievolirsi e si avvicinava la nascita del razionalismo e della esperienza della unidimensionalità sensibile spuntava in Grecia l’alba della Filosofia, dal VII Sec a.C in poi, mentre ad “Est” l’esperienza di Siddartha , che divenne il Gautama Buddha, mentre da un lato “culminava”, a volte contestandola, la tradizione hindu, dall’altro apriva anche lì, la via all’epoca delle “dispute filosofico-dialettiche” sulla “parola del maestro”. Ed anche lì, tramite l’opera di “sistematori” illustri come Shankaracharaya si codificava “filosoficamente”, come nel caso del “Vedanta” l’antica saggezza iniziatica.
Ma in modo del tutto peculiare, ove la presenza centrale ed essenziale del “rapporto con l’Invisibile” non viene mai messa in discussione.- (Ed infatti , sino ai tempi moderni e contemporanei, , si pensi a figure come Aurobindo, Ramana, Yogananda, Ramakrishna la tradizione hindu mantiene una sua viva presenza spirituale, mentre l’”anima di popolo” di quell’immenso”subcontinente” cerca di vivere a modo suo, l’impatto con la dominante tecnocrazia del XXI Secolo…)
L’alba della Filosofia è preceduta dal ”tempo intermedio” dei poemi omerici: in Omero già si percepisce il distacco fra umano e Divino, un Divino capriccioso e volubile, di fatto inafferrabile se non a patto di “servirlo”, mentre la condizione esistenziale umana, nel tentativo di emanciparsi, incontra insondabili difficoltà in un rapporto con l’”Aldilà” che diveniva sempre più problematico, anche all’interno dei Misteri. (Meglio mendicante in Terra che re nell’Ade: ossia il Mondo dello Spirito sta divenendo oscuro e non percepibile…
Le movenze degli “dèi omerici”, soprattutto oggi, appaiono quindi sia “troppo umane“ che “arbitrarie” e l’eroe Odisseo deve “barcamenarsi” per gestirne le conseguenze, senza sopprimere la sua voglia di autonomia e la sua necessità di “andare oltre”.
Così mentre Platone conserva una sorta di ”sintesi sapienziale”, che di potrebbe definire “gnostica”, di ciò che derivava dalla Saggezza Misterica, mediterranea ed “orientale”, con al centro nozioni essenziali come la preesistenza del nucleo animico-spirituale umano e delle ripetute vite terrene, Aristotele segna il distacco da ciò…e quindi certifica ”filosoficamente” l’inizio del passaggio all’epoca della razionalità gradualmente dimentica dell’origine spirituale delle cose e di se stessa, codificando le leggi centrali della stessa logica.
Avviene l’Evento del Golgotha.
Il “Deus Absconditus dei Misteri”, Colui che da sempre si “dirigeva” verso la Terra, compiendo misteriosamente dei ”sacrifici preparatori” a vari livelli (Steiner 1914) , il LOGOS dei Primordi, assume “forma umana”.
Si verifica anche che, con l’Incarnazione/Morte/Resurrezione, l’Eternità divenga Tempo (Il “Divenire dell’Essere”): tempo in un certo modo “lineare”, trasformando con ciò la ciclicità tradizionale in un “prima” ed in un “dopo” il Golgotha.
E così’ fu che con un percorso macro-microcosmico, intuito dalla migliore Gnosi e dai Padri della Chiesa alessandrini, ma che solo la Geisteswissenschaft antroposofica ha potuto delineare nella sua immensità, il Figlio-Logos della Divina Trinità “attraversò” le Sfere delle Gerarchie Spirituali, “vestendosi“ di volta in volta dell’”abito” offerto da Esse.
Ciò spiega quanto segue.
Per chi studia la Scienza dello Spirito potrebbero presentarsi delle apparenti contraddizioni, suscitate nel lettore dalle caratterizzazioni che, di volta in volta, Rudolf Steiner ha dato dell’essere e dell’azione del Christòs nel corso degli Eoni.
Esse vengono risolte avendo presente quanto detto sopra, quale quadro complessivo in cui si vengono a porre le osservazioni fatte dai differenti punti di vista dell’indagine spirituale.
Fino al “culmine riassuntivo” della Meditazione della Pietra di Fondazione.
In questo senso è assolutamente peculiare il rapporto del Logos, quale Spirito del Sole, con gli”Exousiai” o “Elohim “(Dei) biblici, “Spiriti della Forma” nel linguaggio antroposofico, quali “emanatori” dell’Io nell’uomo in formazione.
Io individuale fondato sull’Io Sono del “Figlio”.
L’Evento del Golgotha segna così la nascita del “Senso della Storia” e, nel dipanarsi del ”progetto Uomo” ed apre il sipario sul Mistero della Libertà: la possibilità di congiungersi o meno col Principio di ogni cosa, entrato ormai nell’umano.
A questo proposito notiamo che soprattutto l’Oriente, attraverso l’esperienza degli “avatar”” aveva conservato la nozione “atlantica” delle Personalità angelico/arcangeliche che venivano ad “adombrare” personalità di iniziati ai Misteri , ma l’Incarnazione completa della Somma Persona Divina in un essere umano, sia pure molto particolare, fu ed è evento UNICO.
Come tale, ribadiamo, esso era atteso e presentito in varie forme misterico-cultuali, laddove la figura del “Dio nato da una Vergine” che “muore e risorge” dopo tre giorni era comunemente celebrata non solo nel Mediterraneo, ma anche nel Vicino Oriente, in Europa del Centro e del Nord, in Nordafrica, per tacere dei “Misteri messicani” e dell’arte poetica virgiliana.
Un tragico paradosso della Storia è il seguente, paradosso di cui oggi viviamo alcune tragiche conseguenze.
Gli Ebrei, popolo nel cui ambito etnico ebbe luogo la preparazione dei ”veicoli terreni” in cui si sarebbe poi incarnato il Cristo quale Joshua Ben Joseph, spinsero i romani ad ucciderlo e mai sono “arretrati” da tale atteggiamento.
E va anche detto che per i Musulmani mai l’Altissimo potrebbe assumere forma umana: essi peraltro riconoscono al Nazareno lo status profetico ed amano venerare anche la figura femminile della Madre.
Questo va considerato anche nel giudicare come erronea sia la comune credenza delle “religioni del libro”, di cui il cristianesimo non fa parte, sia quella della definizione delle “religioni monoteiste” applicata all’ Impulso del Cristo, viceversa radicato, anche nelle comuni forme confessionali, su una Realtà Trinitaria o UniTrinitaria.
Così il Golgotha segna un mutamento radicale e decisivo della Storia umana.
Fino ad allora inoltre nel”progetto uomo”, moltissimo era stato donato dall’Alto.
Si pensi a certe conoscenze, difficilmente concepibili per certe mentalità mainstream accademiche, in quanto non “in riga” con quello che tali ambienti concepiscono come sviluppo tecnologico di cui fecero mostra, ad esempio gli antichi costruttori delle Piramidi Egizie, i quali ebbero istruttori Divini capaci di utilizzare forze extrasensibili. (Astrali e soprattutto nel reame dei “quattro eteri”, che millenni e millenni dopo inizia ad essere riscoperto, pensiamo a “moderni” come Keely e Tesla).
Come odierno e tragicamente ridicolo rovescio della medaglia notiamo la diffusione di una sciagurata (sintomatica) corrente” culturale” nata attorno al 1960, che attribuisce tali “prodigi” alla presenza – materiale e materialisticamente concepita – di “alieni preistorici” ossia “uomini verdi venuti dallo spazio su macchine prodigiose”, che poi gli ingenui terricoli avrebbero “deificato”.
Evemerismo riveduto e corretto in salsa prima “kolosimiforme” poi ”raeliana” e infine “biglinesca”, sintomi molto significativi di odierni malanni spirituali.
Per andare oltre il “dono” e cercare la riascesa voluta e cosciente verso l’Alto è necessario entrare nel Mistero della Libertà,.
E di questo si occupa in ogni suo aspetto la Scienza dello Spirito a cui facciamo riferimento.
Col Golgotha viene elargito il Dono Supremo.
Ma è un dono peculiare che ha determinate regole, per il suo venire meritato e reso attivo.
Questo il compito: riconquistare gradualmente e coscientemente il rapporto col Mondo Spirituale e grazie ad esso, trasformare il Creato stesso, portandolo ad un nuovo ’”Ordine Soprannaturale” quale compito “apocalittico”, tale in quanto prefigurato dall’Iniziato dal Cristo, nella solitudine dell’isola di Patmos.
Ma in questo processo interviene sempre anche il Mondo delle Forze dell’Ostacolo, la trinità “inversa” asurica, ahrimanica e luciferica.
Il Mistero del Male è compresente a quello della Libertà.
E non può essere altrimenti.
Qui va osservato quanto segue.
La Scienza dello Spirito non ritiene il Male una presenza “assoluta”, ma fa del rapporto fra quest’ultimo ed il Bene una questione legata alla capacità umana di tenere a bada e poi trasformare le Forze dell’Ostacolo, in base al principio secondo il quale il “male” inizia a manifestarsi laddove il soggetto umano permette agli Ostacolatori di andare “oltre” certi limiti naturali ed in qualche modo legittimi della loro presenza nel mondo. (Il tema è ampiamente sviluppato nel “corpus” dell’Antroposofia).
Ed in questo senso contemplare il “Gruppo Ligneo di Dornach” fornisce un ulteriore spunto di riflessione.
Di fatto la battaglia per l’”uomo e per la Terra” inizia dopo il Golgotha.
Senza sosta, secolo dopo secolo, si sussegue quella lunga e sanguinosa serie di conflitti, ombre, luci, vittorie, sconfitte, orrori e sublimità che chiamiamo “storia” ove il campo di battaglia principale è la stessa “anima dell’uomo”, estendendosi poi all’intero universo, visibile e storico, invisibile e “sovrastorico”.
Ad esempio: all’interno del Cristianesimo , nel corso dei primi due millenni del suo manifestarsi, si è mostrata prevalente una determinata corrente, quella “petrina”, diretta erede del mondo imperiale romano, delle cui caratteristiche essenziali si è andata rivestendo: legalistica, gerarchica, autoritaria, talvolta violenta fino alla spietatezza, di fatto lontana per molti riguardi dal messaggio dl Logos, ma comunque necessaria per una prima manifestazione dell’Impulso Cristo.
Che, come tale, inizia a manifestarsi secondo lo Zeitgeist del tempo.
Ne è esempio illuminante, nei primi secoli dopo Cristo, la duplice vicenda che vide da un lato l’estirpazione di quella Gnosi “orientale”, che avrebbe potuto fornire solide immaginazioni e concetti per la comprensione del Mistero del Logos incarnato. e dall’altro l’eliminazione del cristianesimo iro-scozzese
Quest’ultimo, rappresentato soprattutto dalle figure di Colombano e Gallo, era svincolato dalle pulsioni autoritarie romane e soprattutto era capace di connettere la Buona Novella alle tradizioni druidico-misteriche (”Misteri d’Ibernia”), e per questo venne spazzato via similmente a quella saggezza esoterica gnostica di cui sopra, che emanò comunque delle ultime essenziali luci attraverso figure come gli alessandrini Clemente e Origene.
E si può anche dire che la caratterizzazione che Steiner da del dramma di Giuliano Imperatore ci aiuta ben a comprendere la portata di tali eventi tragici.
Al centro dei compiti della Chiesa Cattolica e poi della Ortodossa vi fu e vi è la coltivazione della vita sacramentale, nella quale risulta essenziale la missione di conservare un quid degli antichi rituali misterici, rinnovato dal Cristo: l’Eucarestia,
Questo fatto centrale, assieme ai tanti esempi di santità, carità, socialità ampiamente diffuse all’interno di quanto viene definito come cristianità od umanesimo cristiano, ha permesso nel corso dei secoli di mitigare la rigidità ahrimanica del romanesimo istituzionalizzato in veste ”petrina” manifestatosi come tale nella sua forma politica “temporale “, accompagnata dalle forme inquisitorie e di repressione violenta della “airesis” (ricerca) , sempre osteggiata e perseguitata.
Umanesimo che oggi come oggi appare sempre più a rischio, assalito dall’antiumano materialismo tecnolatrico e nichilista, fino a certe assurde propaggini sedicenti culturali, come le ”trans” e “post” umaniste, viziate dall’aporia gigantesca che sta alla loro origine: nulla sanno in realtà dell’”uomo” che vorrebbero “tran-scendere”.
E si consideri inoltre la diffusione planetaria del darwinismo sociale e della “lotta per l’esistenza” quali dominanti modi di vivere collettivi, generanti una conflittualità “unificata” dalla dipendenza materiale, psichica, spirituale dell’individuo e del “gruppo” dai poteri delle “note elites”.
Esse si servono di ogni mezzo per plasmare la opinione “pubblica”,utilizzando, fra gli altri, strumenti sempre più digitalizzati, miniaturizzati, onnipervadenti , grazie al trionfo del mondo della subnatura: elettromagnetica o “peggio”.
I cui”eroi” e santoni sono i noti Musk, Gates, Zuckenberg, Thiel, ecc.
La “Via Di Giovanni”, cui allude anche la chiusura del Quarto Vangelo, rimane per molti e lunghi secoli, celata ai più.
Essa peraltro affiora, qui e là.
Si pensi al misterioso Manes (o Mani) ed alla sua dottrina della Redenzione dell’Ombra (ne abbiamo indirettamente accennato parlando del “Mistero del Male”), alterata e manomessa non solo dai suoi primi avversari cattolici nel corso dei secoli.
O si consideri la vicenda dell’Ordine del Tempio ed alla sua “damnatio memoriae”, o la saga del Graal ed alle sue distorsioni, il cui ultimo velenoso strascico si è incarnato pochi anni or sono nel cialtronesco e mal scritto ”Da Vinci Code” e nelle menzogne sulla ”Eredità messianica”.
Si pensi “alla” ed ai ”Rosacroce”, altra corrente misconosciuta e falsificata in vari modi, fino ai sedicenti ”Rosacroce californiani”, coi loro templi di “cartapesta egizia,” per tacere di certi noti ”tromboni culturali” e delle loro speculazioni letterarie su “pendoli” e affini.
Si sa anche come “Giovanni” venga in qualche modo “rivendicato” dalla Massoneria.
Di fatto la Muratoria è una corrente, che si vorrebbe esoterica, divenuta centrale in molti campi.
Sappiamo anche che essa si è manifestata a partire dal secolo XIV, in particolar modo tramite la tentata reviviscenza di antichi connubi misterici e rituali, di fatto risalenti al terzo millennio A.C, viceversa- e gradualmente – decadenti in “braccio all’Ombra”, come abbiamo cercato di spiegare nello scritto ”Rudolf Steiner e la Massoneria”.
Se andiamo poi a vedere dove le “due vie” (petrina ed essoterica l’una giovannita e di sorgente esoterica l’altra) si siano in qualche modo incontrate possiamo mirabilmente vederlo nel Mondo dell’Arte di ispirazione cristiana, a cominciare dalle meraviglie architettoniche medievali e rinascimentali, per tacere di poesia, pittura, scultura, musica, che hanno lasciato i loro segni indelebili nella migliore civiltà europea e mondiale. .
Negli stessi secoli, a partire dal Medioevo, fa passi da gigante la razionalità, distaccatasi sempre più dal divino-spirituale -cui pur tuttavia deve il suo stesso esser-tesa ad indagare il mondo sensibile in modo sistematico, lasciando alla “fede” (vedi infra) come è tuttora nella dogmatica ufficiale della Chiesa, il compito di accogliere la Rivelazione.
Il distacco fra il conoscere e il “credere” inizia a divenire un abisso.
A cavallo dei secoli XVI e XVII nasce così la Scienza moderna (i cui padri fondatori, specialmente Keplero, Copernico, Newton, Bacone, Cartesio ecc ebbero anche frequentazioni esoteriche ed occultiste) e da lì sorgono il tecno-scientismo e la civiltà della “macchina” i cui esiti onnipervadenti viviamo oggi.
Al centro del tecno-scientismo dominante vi è la riduzione di ogni aspetto del reale a “misura numero peso” anche laddove tale attitudine diviene non pertinente come nel caso de tentativo di investigazione di reami che si mostrano “oltre il quantificabile”.
Ne deriva alla fin fine la separazione fra sfera conoscitiva e sfera morale, con la fede nella origine ”animale” dell’uomo (e non del contrario…) spacciata per “scienza”.
A questo proposito si nota come gli intellettuali cattolici, quand’anche ecclesiastici, non ignorino certo la Scienza.
Ma sovente vediamo che quando personalità illustri cattoliche, anche in veste talare assumono l’ufficio di scienziati, si verifica quanto segue.
Ben lungi dall’identificare le Vie dello Spirito dentro gli ”oggetti naturali”, si limitano alla fine ad “appicciare” vuote etichette “divino-creatrici” ad una ricerca scientifica che lascia intatti i paradigmi materialistici di fondo, fino ad indicare un astratto ”disegno intelligente” dietro il creato.
Certo ciò è meglio di quanto viene continuamente ed incessantemente propagato per ogni dove, a cominciare dalle sedi accademiche, aventi come “voci popolari” l’orda dei santoni del tecno-scientismo dogmatico ed intollerante, fra cui si sono distinti i vari Angela, padre e figlio, Odifreddi, Hack, Levi Montalcini, ecc o certi “intellettuali” mediaticamente sovraesposti come Corrado Augias.
Con ciò il tecno-scientismo si viene a porre come una sorta di polo apparentemente opposto a quello del dogmatismo legalistico religioso, di fatto assumendone peraltro gli stessi connotati, come abbiamo visto in modo esemplare nella vicenda legata al Coronavirus.
Questa contiguità diviene ancora più chiara se consideriamo come entrambe le correnti culturali in questione abbiano smarrito ogni consapevolezza del legame che unisce la Razionalità e la Morale, il Nous con l’Ethos e questi ultimi con lo Spirito e col Mistero della Libertà.
I seguaci del tecno-scientismo, sia “teorici”, fino alle aberrazioni transumaniste (“Matrix” e “Frankestein” insieme) che “pratici”, in quanto “innamorati della IA” negano aprioristicamente ogni spiritualità, senza minimamente afferrare che lo Spirito sta alla base dello stesso pensare di cui negano la radice spirituale.
Paradosso sommo di ogni cultura oggi dominante
I “religiosi” pongono kantianamente lo Spirito in “al di là” non conoscibile e sperimentabile dall’uomo incarnato.
Certamente è preferibile una fede nel Trascendente, sia pure non sperimentato, in quanto “oggetto vero”, che il giurare sul fantasmatico nulla sostanziale della “materia” proprio del materialista., tale quand’anche si cerca di mitigarne la portata in chiave “energetica” o ”quantistica”.
Dalla “fede” alla “Fede che muove le montagne”, vale a dire all’accensione del Sentire Cosmico o del vero Sentire, quale effetto dell’azione del Volere sul Pensare il passo è molto lungo e necessita di metodologie e discipline interiori rifiutate aprioristicamente dalla cultura “religiosa”, oppure trasformate negativamente nell’opposto. Questo è il caso del “gesuitismo”, basato sull’ipertrofia del volere, incatenato sistematicamente all’”antilibertà” ed alla sottomissione all’autorità esterna: del Papa, del “superiore” e del confessore…
Qui si delinea il tema della opposizione radicale fra il rosicrucianesimo cui facciamo riferimento ed il gesuitismo, fatto che è dietro non poche vicende di ieri e di oggi. (A cominciare dal “caso Kaspar Hauser”, fino alla lotta di ”Roma” contro Rudolf Steiner e l’Antroposofia).
I nostri sono tempi nei quali si inizia a manifestare una riapertura delle Porte dell’Invisibile, che comincia a diventare “visibile”, con tutti i i rischi che passaggi di questo genere comportano e come si può rilevare da non pochi segni.
Sappiamo che vi sono non poche persone, su tutta la Terra, che iniziano, soprattutto in età infantile, a ricordare qualcosa delle loro vite precedenti, ed inoltre si diffondono sempre più le notizie sulla fenomenologia “NDE”, ossia delle esperienze di premorte, mentre da decenni fermenta al di fuori delle confessioni religiose, una diffusa tendenza alla ricerca spirituale , certamente e sovente velleitaria o superficiale ma comunque indice dei naturali cambiamenti interiori che stanno avvenendo in moltissime esistenze: e questo a partire dal 1950 circa.
In questo quadro non è possibile non ricordare ancora una volta la questione “ufologica” che di fatto riveste di mitopoiesi tecno-scientista (i cosidetti alieni come “esseri materiali su macchine prodigiose provenienti da lontanissimi pianeti”) fenomeni che viceversa rientrano in ben diversi domini , legati alla esperienza di contatto con gli Enti del Mondo eterico od elementare, reame le cui porte si stanno gradualmente riaprendo, e di cui abbiamo accennato qualcosa parlando di personalità come Tesla e Keely e della loro ”strane” capacità produttrici di rivoluzionarie possibilità in campo tecnologico…cosa del resto preconizzato da Rudolf Steiner nei suoi Drammi Mistero (Si pensi alla”Macchina di Strader”).
Ma l’Evento più essenziale dei Nuovi Tempi, vero “contraltare” dei fermenti apocalittici legati all’”Incarnazione di Arimane” ed alla Manifestazione anticristica (“La Bestia a Due Corna “o 666 ) è quello che sta al centro dell’Antroposofia.
Ossia la Manifestazione del Cristo Eterico, a volte detta non molto precisamente “Secondo Avvento”, di cui esistono svariate testimonianze, messe in luce nella letteratura, nella cronaca, in certe comunicazioni private.
Essa sin dal 1910 è stata annunciata dall’Antroposofia e viene accompagnata dalla presenza dell’Arkè Michele, quale Potenza dirigente sì la Terra, ma a Suo modo.
Un modo che lascia intatta la Libertà umana, che può rivolgersi ad Essa o rivolgersi altrove.
Egli, come Michele-Cristo, è, assieme alla Sophia è l’Ispiratore della omonima Via, che si fonda “rosicrucianamente” e “graalicamente” sulla Spiritualizzazione dell’Intelletto con la redenzione del sentire dagli istinti, tramite il ricongiungimento del pensare con la sua vera sede: quella cardiaca, passando però “per la testa”: onde alla fine i “cuori producano il pensare.”
Contro tali possibilità, contro Mika El e la Sophia, contro la Nuova Manifestazione del Cristo, che è sempre “con noi fino alla fine dei tempi”, come “Forza dispensatrice di Grazia alle anime” da un lato, e come “Signore del Karma” dall’altro, in questi anni, di cui abbiano detto l’importanza nel ns. ultimo scritto, “1900 2033…” le Forze dell’Ostacolo scatenano ogni assalto possibile.
Compresi quelli contro le “Figlie di Antroposofia”, ossia le attività pratiche nate dalla Scienza dello Spirito e mondialmente diffuse in campi come l’Agricoltura, le Arti, L’Educazione, la Medicina, le Scienze, fino alla fondamentale Idea-Forza della Triarticolazione dell’Organismo Sociale, che fu al centro, in Italia de generoso tentativo di rinnovamento portato avanti da Adriano Olivetti nel Secondo Dopoguerra.
E si può infine dire che siamo in tempi in cui vengono al pettine moltissimi” nodi karmici”, mentre risuona il dire del Verbo fra di noi, per aiutarci a non smarrire la “retta via”.
“Possano gli uomini udirlo”.
Andrea Franco, nato a Roma nel 1949, ha incontrato molto presto l’Antroposofia di Rudolf Steiner, al cui studio si è dedicato per decenni, grazie anche all’orientamento personale ricevuto da Massimo Scaligero (1906-1980) e Mimma Benvenuti (1926-1990). Nel corso degli anni ha scritto numerosi saggi ed articoli, relativi ai temi della ricerca scientifico-spirituale ed ai suoi nessi con la storiografia contemporanea. Ha tenuto conferenze, in sedi antroposofiche e non, in varie città d’Italia. Nel 2014 ha pubblicato una biografia di Rudolf Steiner, intitolata Chi ha avvelenato Rudolf Steiner? (UNO-Orbassano). Successivamente ha raccolto gli articoli e saggi di cui sopra in una raccolta dal titolo Tempi Apocalittici consultabile su www.liberopensare.com Ha scritto prefazioni e introduzioni ad alcuni saggi di carattere antroposofico ed ha tradotto dall’Inglese testi di argomento storicoi-spirituale. Nel 2021 è uscito per la OM Bologna il suo Dopo Rudolf Steiner.Per una Storia dell’Antroposofia dal 1925 ad oggi. Per l’Editore Artemis (Ozzano nell’Emilia) ha scritto nel 2023 l’introduzione al volume di S.Von Gleich La Trasmutazione del Male. Nel 2024 Agribio (Cissone) ha pubblicato la sua traduzione dall’Inglese del testo di W.F.Veltman Il Tempio ed il Graal . il 31 Gennaio 2025 è stato pubblicato il volume Anatomia del Tradizionalismo Integrale. Dal caso Guénon al caso Dugin per i tipi della Artemis di Ozzano nell’Emilia. Due mesi dopo è stato pubblicato il suo lavoro più recente “1900 2033 l’Antroposofia il Nazionalsocialismo e l’Estinzione dell’Europa” per la Agribio (Cissone). Vive a Viterbo.
