Paradossi della sostenibilità  

L’idea di sostenibilità proviene dal Barocco, dall’assolutismo, dall’epoca della Controriforma e dall’Ordine dei Gesuiti. È precedente all’Illuminismo. I paradossi della sostenibilità sono più recenti.

Il principio fu probabilmente formulato per la prima volta da un ministro delle foreste e delle miniere al servizio di Augusto il Forte, che governava la Sassonia e la Polonia-Lituania in unione personale, che era noto in tutta Europa per le sue feste sfarzose quanto stravaganti e che elevò la sua città reale di Dresda a metropoli culturale di primo piano dell’epoca barocca. Hans Carl von Carlowitz, che discendeva dall’antica nobiltà sassone, fu responsabile di gran parte della proprietà privata elettorale-regale nell'”età augustea” e pensò a come garantire forniture sufficienti di combustibile per le fonderie dei Monti Metalliferi, che all’epoca erano una delle più grandi regioni minerarie d’Europa, in tempi di crisi energetica, che all’epoca si chiamava “carenza di legna”. L’attività mineraria nei Monti Metalliferi aveva una lunga tradizione: già nel XII secolo, ai piedi delle montagne settentrionali, si estraevano minerali di argento e stagno, cui si aggiunsero nel XIII secolo le vetrerie e l’estrazione di rame e bismuto. Anche dopo il declino dell’estrazione del minerale nel XVII secolo e le distruzioni causate dalla Guerra dei 30 anni, l’attività continuò nella parte sassone dell’Erzgebirge, con centro a Freiberg, dove aveva sede anche l’autorità competente dell’Oberberg. L’argento ormai esaurito fu sostituito dal cobalto, da cui si estraeva il blu cobalto. Inoltre, a Meissen si estraeva il caolino per la produzione di porcellana. In qualità di capo minatore dei Monti Metalliferi, Carlowitz amministrava l’intera regione dove si produceva carbone e si fondeva il minerale. Le ciminiere e le pile di Freiberg non fumavano solo ai tempi della DDR [Repubblica Democratica Tedesca NdT]. Friedrich von Hardenberg, noto come Novalis, studiò scienze minerarie all’Accademia mineraria di Freiberg sotto la guida del venerato Abraham Gottlob Werner a partire dal 1797, diventando in seguito perito delle saline e sviluppando i depositi di lignite per il sovrano.

Carlowitz aveva concepito l’idea della silvicoltura sostenibile circa 80 anni prima, nello stesso luogo, perché doveva garantire la produzione di carbone con cui venivano gestite le fornaci dei Monti Metalliferi. In questo modo, perseguiva anche un interesse familiare, dato che la carica di capo forestale era stata ereditata dalla sua famiglia per generazioni. Anche in questo caso, e non solo per il bene delle casse dell’Elettore, egli pensava in modo sostenibile. Inoltre, in tempi di carenza di legna, era un problema anche la fornitura di legna da ardere per le famiglie che non volevano congelare in inverno. Da questo contesto implicito nacque l’idea di sostenibilità: come progetto per garantire l’approvvigionamento energetico.

Carlowitz considerava questa salvaguardia così importante da ritenere che da essa dipendesse l’esistenza della società, di cui condivideva la responsabilità. Nella sua Silvicultura oeconomica, pubblicata nel 1713, scrive:

Per questo motivo, la più grande arte/scienza/diligenza e creazione di queste terre si baserà su come stabilire una tale conservazione e coltivazione del legno / che ci sia un uso continuo, costante e duraturo / perché è una cosa indispensabile / senza la quale la terra non può mantenere la sua essenza.

Senza il quale il Paese non può esistere nel suo “esse”, la sua essenza o esistenza.

Anche se il concetto di sostenibilità è stato formulato per la prima volta da Carlowitz, l’idea di precauzione che lo sottende è molto più antica. In termini di storia culturale, il suo primo effetto si è manifestato con il passaggio dalla caccia e dalla raccolta all’agricoltura, che si basa sul principio di trattenere parte del raccolto per consentire il raccolto dell’anno successivo. Il soddisfacimento immediato dei bisogni (consumare tutto ciò che si raccoglieva) veniva così culturalmente inibito per rendere possibile quello futuro. L’agricoltura era, miticamente parlando, un dono degli dei o degli eroi della cultura, risalendo così all’intervento dello spirito nella natura. La disputa tra Caino e Abele ha colto mitologicamente la rivoluzione neolitica, il passaggio dallo stile di vita errante, attaccato agli astri mutevoli, allo stile di vita sedentario, rivolto alle stelle fisse.

Anche allora il consumo (luxuria) e la rinuncia (castitas) erano in conflitto tra loro.

L’attuale boom del concetto di sostenibilità è iniziato con il rapporto della Commissione Brundland, che nel 1987, a nome delle Nazioni Unite, ha cercato di indicare prospettive a lungo termine per una politica di sviluppo che fosse allo stesso tempo rispettosa dell’ambiente. Un ruolo nella sua divulgazione è stato svolto anche dai rapporti del Club di Roma, le cui valutazioni fissate sull’esaurimento delle risorse sono state più volte smentite, e che ha conteso all’IPCC il primo posto come “peggiore istituzione profetica di tutti i tempi”. Nel 2017, l’Assemblea generale delle Nazioni Unite ha adottato 17 Obiettivi di sviluppo sostenibile. La concezione totalitaria di sostenibilità dell’ONU non riguarda solo l’ambiente, ma anche lo sviluppo economico e sociale, che ha lo stesso status dell’obiettivo ecologico. La sostenibilità è vista come un prerequisito per società permanentemente stabili in tutto il mondo. Nel suo significato sincronico, comprende la “giustizia globale”, in quanto si applica a tutti i Paesi esistenti allo stesso tempo, e nel suo significato diacronico, la “giustizia intergenerazionale”, in quanto dovrebbe garantire le stesse condizioni di vita, o addirittura migliori, anche ai discendenti. I 17 obiettivi dell’ONU sono un insieme di tutto ciò che un’autorità mondiale che pretende di essere responsabile del benessere di tutta l’umanità considera desiderabile: A partire dall’eliminazione della povertà e della fame, al raggiungimento di una vita sana e di un’istruzione di qualità per tutti, all’uguaglianza di genere, alla riduzione delle disuguaglianze, alla garanzia di pace, giustizia e prosperità, alla lotta contro il cambiamento climatico, alla conservazione degli oceani e degli ecosistemi terrestri, alla disponibilità di acqua e di servizi igienici, per finire con obiettivi specificamente sostenibili nel campo dell’energia, della crescita economica e dell’industrializzazione. È ovvio che alcuni di questi obiettivi sono in conflitto tra loro.

Rispetto a oggi, il concetto di sostenibilità nel campo della politica ambientale ed energetica ha subito un cambiamento di significato di 180 gradi. Oggi, invocando la sostenibilità, si chiede e si attua con zelo fanatico l’uscita più rapida possibile dall’industria dell’energia fossile, soprattutto in Germania. La sostenibilità viene utilizzata per propagandare la demonizzazione del carbone, proprio come in epoca augustea e successivamente il carbone veniva glorificato come una delle fonti di prosperità sociale. Anche oggi si parla di sicurezza energetica, solo che questa è auspicata dalle cosiddette energie rinnovabili e alternative, mentre il carbone e i suoi parenti vengono incolpati dell’imminente scomparsa dell’umanità. Non c’è nulla di “rinnovabile” nell’energia del vento e del sole, perché chi volesse rinnovarla dovrebbe esercitare il dominio sulla fonte di energia solare o eolica. Quanto sia “sostenibile” una svolta energetica giustificata dall’imminente apocalisse climatica lo si può osservare attualmente in Germania: l’abbandono simultaneo di nucleare e carbone porta a un maggiore utilizzo di energie fossili, a un massiccio aumento dei prezzi, alla deindustrializzazione del Paese e all’impoverimento di ampie fasce della popolazione.

Ma questo non è l’unico paradosso della sostenibilità, ce ne sono molti altri più rilevanti.

Così, sebbene l’idea di sostenibilità sia legata all’idea di sviluppo (“sviluppo sostenibile”), essa presuppone una visione del mondo statica, uno stato permanente degli ambienti e delle società, che contraddice tutta l’esperienza storica. La contraddizione, che tra l’altro è insita nell’idea di conservazione della natura nel suo complesso, può essere colta nel fatto che la sostenibilità viene giustificata con il presupposto che possa creare “società permanentemente stabili”. Né la natura né la storia sono mai rimaste ciò che erano in un determinato momento, ma sono state soggette a continui cambiamenti. Se c’è qualcosa di progressivo sono la natura, che cambia continuamente, e la storia, che ci insegna anche la transitorietà di tutti i sistemi sociali e delle forme di governo. L’idea di sostenibilità, invece, è un’idea ultra-conservatrice. Vuole che tutto rimanga com’è e che l’intervento umano sullo status quo della natura non lasci praticamente traccia. Se il principio della sostenibilità, oggi venerato come principio universale, fosse effettivamente applicato in modo universale, non sarebbe necessario, ad esempio, creare posti per responsabili della parità di genere in società che si riducono demograficamente, ma posti per responsabili della maternità che assicurino che le popolazioni producano abbastanza prole per mantenere la loro esistenza. Un tasso di riproduzione inferiore a 2,1 figli per madre non è sostenibile perché porta all’invecchiamento, all’indebolimento, alla contrazione e alla stagnazione culturale ed economica delle società. Tuttavia, una simile applicazione della sostenibilità è oggi tabù a causa delle sue associazioni storiche. Nelle società con un significativo surplus di nascite, invece, lo sviluppo sostenibile implicherebbe l’introduzione di programmi di controllo delle nascite, come il programma cinese del figlio unico, insieme al miglioramento delle cure mediche e dell’alimentazione per ridurre la mortalità infantile. Tuttavia, l’introduzione di tali programmi demografici comporterebbe una notevole interferenza con i diritti delle popolazioni interessate e sarebbe probabilmente difficile da attuare.

L’idea di protezione o conservazione, che come ho detto è un’idea conservatrice, si scontra anche con l’idea di progresso, che significa cambiamento. Nelle aree del mondo che stanno cercando di portare la prosperità delle loro popolazioni al livello delle società occidentali, il recupero dello sviluppo comporta un notevole intervento ambientale, mentre per i Paesi la cui esistenza economica si basa sull’estrazione e sull’esportazione di materie prime fossili, un passaggio radicale alla riduzione drastica della CO2 avrebbe conseguenze catastrofiche. Per questi motivi, Paesi come l’India, la Cina o il Brasile non stanno agendo in conformità con gli impegni assunti con gli obiettivi climatici delle Nazioni Unite.

Alla base dell’ideologia della sostenibilità c’è una visione dell’uomo che lo vede soprattutto come un parassita dell’ecosistema terrestre, responsabile di tutto ciò che è negativo: l’inquinamento e la distruzione dell’ambiente, l’estinzione drammatica delle specie e il declino della diversità, lo scioglimento dei ghiacciai e delle calotte polari, ecc. Il rapporto dell’uomo con la Terra è quello di un parassita che non ha la saggezza di badare alla sopravvivenza dell’organismo ospite nel proprio interesse. Ha la stessa arroganza prometeica dell’idea opposta di avere il potere di impedire o fermare il cambiamento della natura e del clima nel tempo geologico. Così come non possiamo influenzare la deriva dei continenti o i cicli solari, non possiamo controllare le correnti di vento globali o il bilancio termico globale della Terra.

I sostenitori della svolta hanno la stessa mentalità tecnocratica di coloro che criticano; vedono gli esseri umani come ingegneri della Terra e gestori delle sue risorse. Risorse per chi? Gli altri biosistemi si considerano risorse per qualcosa? O non vivono forse tutti consumando gli altri e creando con la loro riproduzione la base per la vita degli altri? Istintivamente e come se fossero guidati da una “mano invisibile”?

L’ambiente – che all’epoca non era ancora l'”ambiente” dell’uomo – era già inquinato e distrutto quando l’uomo non esisteva nemmeno: lo dimostrano le grandi catastrofi della storia della Terra, che di solito sono state accompagnate da un’estinzione di massa delle specie, ma allo stesso tempo hanno permesso l’emergere esplosivo di nuove specie e quindi l’evoluzione. La paleoontologia parla dei“big five“, eventi catastrofici nella storia della Terra, in ognuno dei quali il 75% di tutte le specie o anche di più è scomparso dalla superficie terrestre. I ghiacciai e le calotte polari si sono sciolti e sono cresciuti nel regolare alternarsi di periodi geologici freddi e caldi; la loro attuale estensione è dovuta al fatto che ci troviamo ancora in un’era geologica glaciale, la glaciazione cenozoica, e all’interno di essa in un interglaciale, l’Olocene. Se i rappresentanti della sostenibilità fossero vissuti all’epoca dei dinosauri, ad esempio, avrebbero dovuto fare di tutto per impedirne l’estinzione. Si può dubitare che questo avrebbe reso l’ambiente più gradevole per l’esistenza dell’uomo rispetto a quello attuale. Al contrario: l’uomo non esisterebbe nemmeno se i dinosauri non si fossero estinti.

Anche l’idea di frugalità, l’uso attento delle risorse, associata alla sostenibilità, non è un principio della natura, ma un’innovazione culturale. Il principio prevalente in natura è l’abbondanza e lo spreco (abbondanza). In un saggio sulla natura attribuito a Goethe, si dice che “la vita” è “la sua più bella invenzione”, che la morte è il suo “artificio” per “avere molta vita”. La preoccupazione per la sopravvivenza è estranea al mondo vegetale o animale. È dovuta alla paura della morte dell’uomo, una paura irrazionale, poiché non può cambiare il fatto che deve morire. Se la coscienza dei tempi moderni non fosse così fissata su questo mondo, a causa del venir meno di tutti gli orizzonti metafisici, non ci sarebbe la paura della morte, tanto più se la realtà della reincarnazione facesse parte del patrimonio educativo generale.

Legata alla paura della morte è la preoccupazione per le generazioni future, l’idea di “giustizia intergenerazionale”, per la quale è stato coniato il termine “idoneità per i nipoti”. La sostenibilità dovrebbe anche garantire che i nostri discendenti possano soddisfare i loro bisogni nella stessa misura e alle stesse condizioni in cui possiamo farlo noi. Ma chi conosce le esigenze delle generazioni future? Chi sa in quali ambienti vivranno, cosa desidereranno o meno? Basta guardare indietro di qualche secolo: quali desideri e certezze di esistenza esprimono le cattedrali gotiche costruite per l’eternità? Come sono cambiati radicalmente gli ambienti di vita e le prospettive ideali di tutta l’umanità in pochi secoli! Possiamo davvero presumere di anticipare le condizioni di vita e le esigenze spirituali dell’umanità che esisterà sulla terra tra cinque secoli?

Se i nostri antenati avessero pensato in questo modo, avrebbero dovuto resistere a tutte le innovazioni tecniche e sociali a cui dobbiamo le nostre attuali vite lunghe e (più o meno) sane: innovazioni nella medicina, come l’igiene o l’introduzione degli antibiotici, nell’economia, come l’industrializzazione e l’introduzione dei motori a combustione (!), nei sistemi politici, come la democratizzazione e la liberalizzazione, e così via. Non ci sarebbero state la modernizzazione e la secolarizzazione, l’illuminismo e le scienze empiriche. Avremmo continuato a bruciare le streghe, a morire di peste, a obbedire ai sacerdoti e a squartare o scorticare i criminali. Non avremmo mai scoperto l’agricoltura e staremmo ancora cacciando e raccogliendo come le piccole orde erranti prima della rivoluzione neolitica. La “grande trasformazione” immaginata dai sostenitori della sostenibilità e attualmente messa in atto con affanno dalla coalizione al governo in Germania si tradurrà quasi certamente in una società in cui le generazioni future non staranno bene come noi, non certo meglio, ma peggio.

Il deserto in cui conducono i paradossi della sostenibilità è stato descritto già nel 1998 dallo storico di fine millennio Rolf Peter Sieferle, purtroppo scomparso troppo presto:

“L’ecosocialismo del futuro”, si legge nel suo libro Epochenwechsel [Trasformazione epocale NdT], vorrebbe fare sul serio con il progetto di un dominio totale della ragione e della virtù – più serio, in ogni caso, di quanto sia riuscito a fare il vecchio socialismo socio-economico. Dopo che i parassiti ambientali dell'”industria” capitalista sono stati messi da parte (o emarginati), l’intero metabolismo dell’umanità con la natura deve essere messo sotto controllo razionale, il che dovrebbe comportare in gran parte una ricostruzione tecnica degli stati di natura. In una variante più ascetica, una simile eco-dittatura si baserebbe su una gestione efficiente ed equa della scarsità, dopo che sono fallite le speranze di un futuro in cui le fonti di ricchezza cooperativa diano frutti. Nulla, tuttavia, pone barriere a una fantasia che continua a basarsi su un dominio così totale della natura da promettere non solo equilibrio e conservazione, ma anche prosperità e abbondanza per tutti.

Tali programmi di ecodittatura, tuttavia, implicano non solo una regola totale della ragione, ma anche una ragionevolezza della regola totale. La regolamentazione e il controllo completi della produzione e del consumo, dell’approvvigionamento e dello smaltimento, della crescita e della riproduzione amplierebbero in ogni caso enormemente la sfera dell’azione “statale” o amministrativa. Sarebbe quasi inconcepibile che tutto questo possa avvenire senza coercizione. Per quanto si possa fare affidamento sullo sviluppo di una virtù che ami il “mondo dei simili” naturale, la complementarità tra virtù e terrore tornerebbe presto a farsi sentire. L’individuo dionisiaco [che, nella tradizione del liberalismo, insiste sulla libertà personale e sull’autodeterminazione] finirebbe per strofinarsi di nuovo gli occhi di fronte al pericoloso compagno di letto in cui si è trovato”[^1].

Gli odierni apocalittici dell’imminente catastrofe climatica, i membri dell’Extinction Rebellion o della Last Generation, che si incollano agli edifici e alle strade, proprio come i loro fratelli e sorelle un po’ più moderati dei Fridays for Future, sono i redivivi delle sette medievali che andavano cantando e ballando per le campagne, invitando l’umanità alla conversione morale. All’epoca si invocavano crociate per cacciare i musulmani dalla Terra Santa. I partecipanti erano convinti di compiere la volontà di Dio, cioè di agire moralmente nel senso più alto del termine, e di assicurarsi la salvezza partecipando alla giusta guerra contro i pagani. A quel tempo, migliaia di bambini, guidati da ragazzi perseguitati da visioni, partirono per una crociata; la maggior parte di loro non sopravvisse alla marcia, ma i pochi sopravvissuti furono venduti come schiavi. A quel tempo esisteva anche un movimento di povertà volontaria, secondo il quale il Santo Graal, la tomba di Cristo a Gerusalemme, poteva essere riconquistato solo da poveri e innocenti. La riconquista della tomba di Cristo era, nei termini dell’epoca, un obiettivo di sostenibilità, poiché il destino e la salvezza di tutta la cristianità dipendevano dal dominio dei cristiani a Gerusalemme. Anche a quel tempo c’erano eretici e negazionisti, dogmi inoppugnabili della principale “scienza” (che si chiamava teologia), vendita di indulgenze e confessione obbligatoria, processioni di flagellanti e danzatrici di San Vito. Il commercio delle indulgenze è tornato come quello dei certificati di CO2, che serve esattamente allo stesso scopo: comprarsi la libertà da qualcosa che è dichiarato peccato; la costrizione a confessarsi nel conformismo dei media e la persecuzione dei dissidenti che vengono espulsi dalla società perché non vogliono sottomettersi alla verità ora imposta dallo Stato.

La follia settaria è altamente contagiosa e colpisce persone di ogni estrazione sociale, indipendentemente dal loro background educativo o dal loro reddito, e spesso è addirittura propagata dalle persone più istruite e ricche, mentre il precariato ha cose più importanti di cui preoccuparsi.

Quando i politici paragonano Greta Thunberg ai profeti dell’Antico Testamento o i rappresentanti delle comunità religiose cristiane la paragonano a Gesù, alcuni antroposofi non vogliono essere inferiori a loro e credono che la voce dell’arcangelo Michele parli attraverso di lei, come un tempo attraverso Giovanna d’Arco. Chiunque abbia visto il volto della vergine svedese, distorto dalla paura e dall’odio, durante il suo discorso al vertice sul clima delle Nazioni Unite a New York nel 2019 e abbia preso sobriamente nota di ciò che ha detto, non può che scuotere la testa di fronte a tali associazioni.

Nonostante tutto, l’idea di sostenibilità ha qualcosa di positivo. È il suo nucleo conservatore, che consiste nell’atteggiamento di preservare ciò che è buono e che si è dimostrato valido, e nel mostrare considerazione per i nostri simili e discendenti, nonché per le nostre creature sulla terra. Se viene seguita con la dovuta umiltà, essa protegge anche dall’arroganza tecnocratica che mette in gioco il presente in nome di un futuro incerto e demonizza le conquiste del passato che vale la pena preservare a favore di un attivismo miope.

L'”Inno alla natura” di Goethe

La natura! Siamo circondati e abbracciati da essa, incapaci di uscirne e di entrarvi in profondità.
Senza essere invitata e senza essere avvertita, ci porta nel ciclo della sua danza e si allontana con noi finché non siamo stanchi e cadiamo dalle sue braccia.
Crea sempre nuove forme; tutto è nuovo eppure sempre vecchio.
Costruisce e distrugge sempre.
Vive nei bambini; e la madre, dov’è? È l’unica artista; recita uno spettacolo; è una vita eterna, che diventa e si muove in lei. Cambia in continuazione e non c’è un attimo di sosta in lei.
Il suo passo è misurato, le sue eccezioni rare, le sue leggi immutabili.
Ha pensato e riflette costantemente.
Tutti gli uomini sono in lei e lei in tutti. Anche il più innaturale è la natura, anche il più grassoccio filisteismo ha qualcosa del suo genio.
Ama se stessa, si diletta nell’illusione. I suoi figli sono senza numero.
Fa nascere le sue creature dal nulla. La vita è la sua più bella invenzione, la morte il suo artificio per avere molta vita.
Avvolge l’uomo nell’ottusità e lo sprona eternamente alla luce. Si obbedisce alle sue leggi anche se si resiste; si lavora con lei anche se si vuole lavorare contro di lei.
Fa sì che tutto ciò che dà sia un beneficio.
Non ha lingua né parola, ma crea lingue e cuori attraverso i quali sente e parla.
La sua corona è l’amore.
Crea dei fossati tra tutti gli esseri e tutto ciò che vuole divorare.
Ha isolato tutto per riunire tutto.
Lei è tutto. Si premia e si punisce, si delizia e si tormenta. Non conosce né il passato né il futuro. Il presente è l’eternità per lei.
È gentile, è saggia e silenziosa.
È completa e tuttavia sempre incompiuta.
A ciascuno appare nella sua forma. Si nasconde in mille nomi ed è sempre la stessa.
Mi ha messo dentro, mi condurrà fuori. Mi confido con lei. Ha detto tutto. Tutto è colpa sua, tutto è merito suo!

Note:

1. Rolf Peter Sieferle, Epochenwechsel. Die Deutschen an der Schwelle zum 21. Jahrhundert, Berlino 2017, p. 362 s. ↑

Lorenzo Ravagli

Tradotto dal tedesco da Piero Cammerinesi per LiberoPensare

Fonte