di Adriana Koulias
Rudolf Steiner parla, in Iniziazione, di una prova del fuoco. Anche il nostro caro amico e collega Sergei O Prokofieff ne ha parlato in relazione all’Avvento nel suo libro Il corso dell’anno come via di iniziazione all’esperienza dell’entità del Cristo. Negli anni passati ne ho parlato in relazione alla Meditazione della Pietra di Fondazione e all’Avvento. Quest’anno, essendo l’Avvento la nostra preparazione e il nostro cammino verso il centenario del Convegno di Natale, vorrei esplorare questo mistero da una prospettiva diversa rispetto agli anni precedenti. Per coloro che desiderano leggere ciò che ho scritto negli anni passati riguardo all’Avvento e alle Dodici Notti Sante, qui il link al mio libro su questo argomento.
Farò anche un libretto di queste settimane che pubblicherò l’anno prossimo per coloro che sono interessati.
Per cominciare; in Iniziazione Rudolf Steiner parla di tre prove: Fuoco, Acqua, Aria, dopo le quali si entra nel Tempio della Saggezza Superiore. La prova del fuoco mette alla prova il nostro coraggio e la nostra forza d’animo, la nostra capacità di sopportare dolori e delusioni con forza tranquilla e intatta. Chi supera questa prova, Rudolf Steiner ci dice: che “sviluppa un coraggio più elevato e più nobile, e una perseveranza, un atteggiamento mentale, del tutto diversi da quelli che avrebbe potuto ottenere nel mondo inferiore”. È in grado di leggere la scrittura cosmica e quindi di comprendere i messaggi degli dei, che si potrebbero anche chiamare gli impulsi morali del cosmo. Osserviamo il Fuoco dal punto di vista dell’anima fisica e spirituale:
Anima umana!
Tu vivi nelle membra,
che attraverso il mondo dello spazio
portano te nel mare dello spirito:
Nel corpo fisico il nostro metabolismo è la regione più connessa al fuoco interiore. Qui tutto ciò che entra nell’essere umano attraverso il sistema alimentare, dall’esterno, viene digerito, gettato nel caos, “bruciato”, per così dire, e ciò che è buono viene trattenuto come nutrimento e ciò che è di scarto viene nuovamente rilasciato nel mondo. Questo nutrimento ci permette di pensare, di essere coscienti di noi stessi. La tragedia della condizione umana è che interiormente dobbiamo “uccidere” per vivere come esseri coscienti, cioè per percepire il mondo e pensare al mondo.
La volontà vive nel regno del metabolismo, nel regno di ciò che accende le nostre membra. Ciò che ci spinge ad agire nel mondo.
Il pensiero e la volontà – la testa e il corpo – sono opposti.
Nel pensiero siamo fermi. Nel pensiero c’è un elemento di freddezza. I nervi e i sensi che servono a percepire e a pensare al mondo non sono “vivi” di per sé. Non hanno calore.
Il pensiero e la volontà possono unirsi solo grazie a un mediatore. Il mediatore è il fuoco dell’ego che riscalda il nostro sangue, che vive nel sistema ritmico e nella vita del Sentire – il cuore e i polmoni.
Il sistema ritmico è quindi intimamente connesso sia alla volontà che al pensiero, al metabolismo e alla testa.
I polmoni, nel ritmo di inspirazione ed espirazione, sono più legati alla percezione e al pensiero, nel senso che danno all’ego una coscienza del mondo e di se stesso – potremmo definirla una forma di digestione “superiore” dell’anima. La percezione è come assaggiare il mondo, il pensiero è come digerirlo, ordinarlo e categorizzarlo.
Quando percepiamo il mondo, recepiamo le cose che ci circondano illuminate dalla luce e creiamo immagini interiori con la luce interiore che è entrata in noi. Il processo digestivo finale sono le idee che ne derivano. Tuttavia, non saremmo in grado di farlo se non fosse per i polmoni, che lavorano per unire la testa con il cuore e il sangue. I polmoni, infatti, assorbono anche qualcosa dall’esterno: l’ossigeno che entra nel sangue e lo attiva. Senza ossigeno non potremmo vivere, tanto meno pensare e percepire.
Ma questa forma di pensiero e di percezione uccide qualcosa, proprio come la digestione fisica. Il Co2 che espelliamo dopo aver consumato tutto l’ossigeno nel pensiero e nella percezione è un veleno mortale che respiriamo continuamente nel mondo che ci circonda.
Tutto ciò che avviene nella regione dei nervi e dei sensi, del pensiero e della percezione, soprattutto grazie al lavoro dei polmoni, è collegato al freddo e alla morte.
Ma è anche legato al calore dell’ego che vive nel regno del sentimento e che impedisce alla testa di diventare, per fare un’analogia, un blocco di ghiaccio. Porta la vita e la volontà nel pensiero e anche il pensiero nella volontà, in modo che l’essere umano agisca in modo razionale.
Questo è ciò che ci rende umani e diversi dagli animali: che il nostro pensiero e il nostro sentimento possono informare la nostra volontà in modo che ci comportiamo o agiamo nel mondo in modo umano, ponderato e razionale. E viceversa, siamo in grado di farlo solo perché il calore del sangue riscalda la testa con il sentimento, mentre il fuoco fisico della digestione la nutre con ciò di cui ha bisogno per svolgere fisicamente il suo lavoro.
Nel metabolismo il corpo fisico sta lavorando.
Nel sistema ritmico lavora il corpo eterico.
Nel sistema dei nervi e dei sensi lavora il corpo astrale.
Ad ogni percezione sensoriale il nostro corpo astrale si muove e collega il nostro ego al mondo, imprimendo il mondo nel corpo eterico e infine, quando ne imprime il corpo fisico, diventa un ricordo.
Con ogni “impronta”, anche l’elemento spirituale del mondo si accende nell’anima. Ciò che si accende è il fuoco dello spirito, che entra in noi attraverso gli esseri elementari che vivono incantati in tutte le cose che vediamo nel mondo. Per poter pensare in modo oggettivo e indipendente, Michele ha fatto in modo che questi esseri siano banditi dalla testa e dal cuore e gettati nella regione del nostro metabolismo, in modo che non possano costringerci. Questo era necessario per la nostra libertà.
Se poi facciamo memoria solo delle cose fisiche che vediamo e non delle controparti spirituali, mandiamo gli emissari del mondo spirituale divino a morire per “fuoco” nel nostro metabolismo, dove continuano a vivere nell’oscurità.
Rudolf Steiner ci dice che:
‘Se una persona guarda sempre e solo la natura, l’aspetto animico delle sue percezioni sensoriali si deteriora. La sua anima si consuma attraverso le percezioni sensoriali”.
I templi sono stati costruiti per curare l’anima umana.
Essi proteggevano dall’influenza “consumante” degli elementali della natura sull’anima umana e incoraggiavano un “sentimento” per l’essere interiore e il pensiero.
Ora Rudolf Steiner ci dice anche che nella regione in cui la percezione sensoriale diventa memoria-immaginazione il mondo spirituale divino vive nella e con la vita umana.
“Si può dire che il mondo spirituale divino vive nello stato di veglia dell’uomo nell’evoluzione della memoria”.
I nostri ricordi del mondo fisico sono esseri elementali che ci consumano e vivono dentro la nostra volontà. Durante tutto il giorno, mentre creiamo immagini di memoria delle immagini speculari del mondo, esse entrano nell’oscurità. Poi ci addormentiamo.
Nello stato di sonno entriamo nell’esistenza cosmica e viene messa in atto una forma diversa di “percezione dei sensi”. Nel sonno il nostro pensiero e la nostra percezione ordinaria sono addormentati, ma la nostra volontà è sveglia. Nel sonno sono gli stessi esseri spirituali divini a imprimere il contenuto morale del mondo nel corpo astrale e nell’ego, che riportiamo nel corpo eterico e nel corpo fisico e nella nostra volontà quando ci svegliamo – questi diventano ricordi.
Tutte le procedure del mondo nell’uomo che dorme sono vere procedure morali – niente che possa essere detto minimamente simile ai risultati di un’azione nella Natura esterna. Questa procedura morale del mondo, nei suoi effetti, viene portata dall’uomo dal suo sonno allo stato di veglia” (Rudolf Steiner).
Tuttavia, nel momento in cui ci svegliamo e iniziano il pensiero e la percezione, la nostra volontà si addormenta, cosicché:
‘Gli effetti (delle impronte morali) rimangono in uno stato di sonno’.
Ciò che accade realmente dentro di noi, nella nostra sfera di Volontà, ci è velato, il contenuto morale del cosmo, tuttavia, continua a tessersi nel nostro stato di veglia.
L’uomo è moralmente tanto buono – o tanto cattivo – quanto può esserlo, a seconda di quanto riesce ad avvicinarsi agli esseri divino-spirituali nel sonno. E si avvicina o si allontana da loro a seconda della direzione morale delle sue precedenti vite terrene”.
In altre parole. Quanto più riusciamo a “ricordare” o a ricordarci del tempo trascorso nel sonno, cioè quanto più il nostro pensiero si risveglia nel sonno, tanto più saremo svegli nella nostra volontà e tanto più riusciremo a ricordare il contenuto morale del cosmo.
È questo che ci rende morali.
Più riusciamo a risvegliarci nella nostra volontà durante il giorno, in modo che il nostro pensiero sia sveglio durante la notte, più riusciamo a “ricordare” ciò che gli dèi stanno sempre imprimendo in noi.
esercita ricordare in spirito
nelle profondità dell’anima,
dove nel dominante
essere creatore del mondo
il proprio io
nell’io divino
si sostanzia
La creazione di ricordi è legata all’eterizzazione del nostro sangue.
Se per tutto il giorno usiamo la memoria solo per le cose fisiche, ciò che sale dal nostro metabolismo e dal nostro sangue, l’eterizzazione di tutto ciò che abbiamo visto, pensato e fatto, al mondo spirituale come un caldo processo di digestione, come un’eterizzazione, non è adatta a quel mondo. Non possiamo entrare nel mondo spirituale e diventare uno con gli dei, come esseri pensanti, se ciò che etericizziamo proviene da percezioni materiali e da pensieri basati su di esse.
Detto altrimenti, le percezioni e i pensieri materiali sono ombre del lavoro degli esseri spirituali in noi durante il giorno. Di notte perdiamo i sensi perché non portiamo con noi la luce capace di illuminare il mondo spirituale.
Questa luce vive nell’eterizzazione di tutto ciò che ricordiamo.
La capacità di pensare e di essere coscienti durante il sonno è direttamente collegata al modo in cui percepiamo il mondo; se riusciamo ad accogliere in noi il contenuto spirituale di ciò che vediamo coscientemente, allora la luce dello spirito può essere utilizzata per creare nuovi “ricordi”, nuove eterizzazioni, che sono accettabili per il mondo spirituale.
Sappiamo che lo Spirito è entrato in noi con ogni percezione sensoriale quando vediamo l’immagine successiva. Lo spirito si accende in noi per un momento. Questa luce che entra in noi è il fondamento di ogni pensiero e di ogni immagine.
Quando studiamo la scienza spirituale e realizziamo immagini interiori o quando meditiamo e realizziamo immagini interiori, questo processo fa risorgere gli esseri elementali e li riporta in vita. In questo modo, attraverso di loro, creiamo nuove “memorie” eteriche che possiamo portare con noi nel mondo spirituale per permetterci di pensare o essere coscienti nel nostro ego durante la notte.
Questo diventa un ricordo nel giorno delle direttive morali degli esseri superiori.
La prova del fuoco richiede che vediamo il mondo con occhi diversi, tenendo conto dello spirito e che pensiamo in modo diverso e abbiamo “ricordi” diversi attraverso questo spirito.
Non possiamo separare questa prova dal pensiero e dal sentimento, poiché ciò che accende il nostro coraggio, la nostra forza d’animo, la nostra capacità di sopportare il dolore e la delusione nei nostri sentimenti con forza tranquilla e ininterrotta sono le impronte morali cosmiche degli esseri spirituali divini che ricordiamo – o “ri-memorizziamo”.
Passiamo ora al primo Goetheanum.
Fu costruito come un moderno Tempio della Saggezza Superiore e quindi l’intenzione del suo costruttore era quella di aiutare gli esseri umani a percepire, nelle sue forme e nei suoi colori, la moralità cosmica degli esseri spirituali divini mentre gli esseri umani erano svegli nella vita pensante, e in questo modo aiutarli a creare nuovi ricordi. La sua architettura era un’impronta dell’Antroposofia nel mondo, un’eterificazione resa manifesta sulla terra attraverso il corpo eterico di Rudolf Steiner e poteva lavorare direttamente sul corpo eterico.
Quando bruciò, gli effetti dell’incendio andarono in profondità. Rudolf Steiner, costruendo il Primo Goetheanum, aveva creato nell’epoca moderna un nuovo Tempio di Salomone, seguendo le orme di Hiram Abiff.
Per costruire questo Tempio moderno, come Hiram Abiff, Rudolf Steiner dovette lavorare con il fuoco, come ci viene detto negli antichi scritti rosacrociani:
Sforzati di raggiungere il fuoco;
Allora avrai il fuoco.
Accendi il fuoco.
Getta nel fuoco corpo, anima e spirito;
Allora avrai fuoco vivo e morto.
Diventa fuoco nero giallo bianco rosso.
Fate nascere i vostri figli nel fuoco.
Nutriteli, annaffiateli e nutriteli nel fuoco.
Poi vivono e muoiono nel fuoco.
Il loro argento e il loro oro diventano fuoco,
e infine diventano un quadruplice fuoco filosofico.
Si potrebbe facilmente dire che quanto sopra non è altro che un processo di eterizzazione. Se lo contemplate, tenendo a mente le mie parole precedenti, comincerete a formarvi un’immagine che potrete portare nel sonno.
Attraverso il fuoco, Rudolf Steiner ha fatto appello al servizio di un gran numero di esseri elementali che portano sulla terra il “fuoco” dello Spirito Santo, consapevolmente.
Ciò ha richiesto l’impiego di gran parte delle sue forze eteriche di “fuoco”, che sono diventate inestricabilmente e consapevolmente unite al Goetheanum.
Osservate il Logos (Spirito Santo)
Nel fuoco ardente
Trova la soluzione
Nella casa di Diana
Rudolf Steiner ha detto questo:
‘Ma ciò che è di fondamentale importanza è che all’interno del movimento antroposofico ci sia un pensiero giusto. L’architettura che avrebbe soddisfatto le esigenze dell’uomo moderno, che sarebbe stata in grado di catturare il suo sguardo nel modo giusto e di condurre la percezione naturalistica, che vela e oscura la visione del karma, gradualmente verso la visione reale – questa architettura esisteva un tempo, in una certa forma”.
Il Primo Goetheanum era un essere spirituale vivente che poteva imprimere nell’anima umana ciò che significava essere veramente umani, la memoria dell’evoluzione del mondo, il suo karma e il karma degli esseri umani. Questo avrebbe poi unito gli esseri umani in un modo socialmente morale, perché era lo Spirito Santo che era stato portato in esso dagli esseri elementari.
Fu un colpo terribile, non solo nel senso di perdita e di lutto per la morte del corpo terreno dell’Antroposofia, ma anche per gli involucri eterici di Rudolf Steiner, che furono gettati nel fuoco insieme al Goetheanum mentre le fiamme si alzavano verso l’alto.
Quella notte iniziò una prova del fuoco per l’intera Società Antroposofica, che sarebbe durata tre mesi, gennaio, febbraio e marzo. La guaina vivente dell’Antroposofia era stata eterizzata, ora gli antroposofi avevano il compito di trovare le sue impronte morali nel mondo spirituale per riportarle sulla terra e formare una comunità sociale più forte.
Rudolf Steiner si mise allora in viaggio da un paese all’altro per vedere se c’erano coraggio, forza d’animo e capacità di lavorare insieme con tranquilla forza ininterrotta per ricominciare. Per questo erano necessarie le giuste forze morali e per questo ricordo delle forze morali, il giusto pensiero e la giusta percezione che si sarebbero riflessi nella capacità dei membri di unirsi come evento di Pentecoste.
Ciò che trovò fu una società in disfacimento, che gli dimostrò che la Prova del Fuoco era fallita.
Nelle prossime settimane parlerò della Prova dell’Acqua e della Prova dell’Aria, che dobbiamo affrontare ora e che l’intero corpo degli antroposofi ha sperimentato nel 1923 e che a dicembre doveva essere ricapitolata, durante l’Avvento, prima del Convegno di Natale.
Tutti abbiamo partecipato a quelle prove, cari amici, sia sulla terra che nei mondi spirituali. E quest’anno, se guardiamo alla nostra vita, potremmo vedere come queste prove si riflettono nei nostri destini dell’anima e nel destino del mondo stesso, perché tutto il mondo le sta vivendo, poiché l’impulso del Convegno di Natale non è solo un affare antroposofico, ma cosmico, il che significa che è anche un affare che comprende tutta l’umanità.
Che si possa non fallire questa prova!
Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare
Immagine di copertina: San Francesco davanti al Sultano (o Prova del fuoco) attribuita a Giotto
Adriana Koulias è nata nel 1960 a Rio de Janeiro, in Brasile. All’età di nove anni la sua famiglia è emigrata in Australia.
Nel 1989 Adriana ha iniziato a studiare Antroposofia, Filosofia e Storia e ha intrapreso una carriera artistica, vendendo opere a varie gallerie d’arte e partecipando a diverse mostre miste. Autrice di diversi romanzi tra cui tradotti in italiano: Il segreto della sesta chiave, Il tempio del Graal, I custodi del Graal.
Oggi Adriana tiene regolarmente conferenze su storia, filosofia e scienze esoteriche. Ha due figli e vive a Sydney.
