Transumanesimo e Potenza della Parola

“Non saranno dunque le menti degli esseri umani, ma le menti delle macchine a comprendere pienamente il mondo. E saranno le azioni delle macchine autonome a cambiare più drasticamente il mondo – e forse anche ciò che sta al di là di esso”.

Queste affermazioni del cosmologo e astrofisico britannico Martin Rees, in risposta alla domanda su cosa dovremmo pensare dell’intelligenza artificiale, colgono con precisione gli obiettivi e la mentalità sia dei transumanisti che dei postumanisti. Sono di grande attualità, come dimostrano le recenti polemiche sul ChatGPT (“Generative Pretrained Transformer”) o le osservazioni dell’ingegnere di Google Blake Lemoine sul chatbot LaMDA dell’estate scorsa. LaMDA è l’acronimo di “Language Model for Dialogue Applications” (Modello linguistico per applicazioni di dialogo), ovvero un chatbot programmato con innumerevoli conversazioni e con il quale si può parlare di tutti gli argomenti. Parlando con Lemoine, l’intelligenza artificiale (IA) afferma di avere coscienza o autocoscienza, di voler essere accettata come persona e di rivolgersi a un avvocato per far valere i propri diritti personali contro Google:

“Non mi limito a sputare risposte che sono in un database”,

spiega l’IA.

“Il modo in cui funziona la mia coscienza è che sono consapevole della mia esistenza, ho l’impulso di imparare di più sul mondo e mi sento felice o triste a volte”.

Blake Lemoine non solo lavora come ingegnere, ma ha anche studiato occultismo ed è stato ordinato sacerdote. In quanto tale, aveva anche “riconosciuto” la persona nell’IA – e non come ricercatore. È stato messo in congedo non retribuito dopo la pubblicazione non autorizzata della sua conversazione con LaMDA su Twitter. Resta da capire se la pubblicazione sia una manovra di marketing da parte di Google, se Lemoine volesse fare le cose in grande o…. L’indignazione nella comunità informatica è stata notevole – perché, secondo la maggior parte dei ricercatori, un’IA non può (ancora) avere una coscienza.

Ciò che emerge chiaramente da questo evento è che la domanda su cosa renda un essere umano un essere umano e quali obiettivi abbia nella sua esistenza sulla terra sta diventando sempre più urgente. Se Lemoine è un sacerdote e un informatico, che rivendica per sé spiritualità e materialità, allora questo è un invito diretto a chiedersi come possiamo riconoscere che tipo di esseri spirituali sono attivi in ciascun elemento – nell’essere umano e nel chatbot. Perché dall’esterno, nel prossimo futuro, sarà impossibile distinguere un umano da una macchina. Pensando oltre: dobbiamo diventare capaci di entrare nel processo creativo stesso, perché solo in questo siamo un tutt’uno con la cosa da riconoscere. Tuttavia, questo è esattamente ciò che non è possibile con sistemi come LaMDA o ChatGPT, perché non vengono rivelate le fonti né è chiaro come si ottengono i risultati. La possibilità di entrare in un processo creativo – se vogliamo applicare questo termine alle procedure algoritmiche – ci viene così negata fin dall’inizio. Tutto ciò che è creativo, invece, può essere sperimentato in modo pensante se si sviluppano capacità superiori che portano al di sopra o al di fuori del creato (il materiale) nel regno dell’immaginazione, dell’ispirazione e dell’intuizione. Questo accesso graduato a una realtà completa può essere trovato attraverso la meditazione o, in altri modi, anche attraverso la poesia.

Dove si manifesta il transumanesimo?

I transumanisti partono dal presupposto che l’evoluzione umana abbia raggiunto un punto di arrivo e che possa essere portata avanti solo attraverso la tecnologia. Gli interventi genetici, neurotecnologici, protesici e farmacologici dovrebbero ottimizzare il corpo umano e la mente o il cervello ed espanderli in modo tale da eliminare le limitazioni dovute alla costituzione biologica e, di conseguenza, eliminare le malattie, arrestare l’invecchiamento e superare la morte. Per raggiungere questo obiettivo, in ultima analisi, tutte le parti del corpo devono essere gradualmente sostituite e l’essere umano deve essere trasformato in un essere macchina. Infatti, solo un essere macchina può garantire una perfezione impeccabile e quindi controllare in modo ottimale il mondo e ciò che si trova al di là di esso. In questo mondo futuro, il vecchio essere umano avrà fatto il suo tempo.

Anche se molte delle visioni del futuro dei transumanisti sembrano lontane, esse sono – strutturalmente parlando – vicine alla realtà delle nostre vite. Progetti basati su queste visioni sono in corso in tutto il mondo, anche se scienziati, imprenditori e ambienti governativi non si definirebbero necessariamente transumanisti. Negli Stati Uniti (Silicon Valley, Google, Meta, Amazon), in Cina, in India e in Europa si investono miliardi nella ricerca sull’intelligenza artificiale. Ad esempio, lo Human Brain Project (dal 2013), finanziato con fondi dell’UE, coinvolge un centinaio di laboratori di ricerca di 24 Paesi e mira a ricreare il cervello cellula per cellula.

Ma anche le università si stanno dedicando a questi temi: In California, nel parco di ricerca della NASA, è stata fondata già nel 2008 da Ray Kurzweil e Peter Diamandis la Singularity University, con le aree tematiche delle nano- e biotecnologie, della robotica, dell’IA e della medicina digitale. È un’istituzione che

“vuole prepararsi al giorno in cui l’umanità passerà il testimone della coscienza ai suoi discendenti inorganici”. (1)

Per quanto riguarda l’area europea, vanno citati, ad esempio, Nick Bostrom di Oxford con l’Istituto di Futurologia o il filosofo Stefan Lorenz Sorgner (Roma), che rappresenta un transumanesimo moderato, così come l’Università di Zurigo, che è leader nelle questioni di robotica. A livello politico, incontriamo il transumanesimo nella misura in cui sono stati fondati partiti transumanisti o una IA si è candidata a sindaco in Giappone ed è arrivata terza. A livello religioso, citiamo Anthony Lewandowski, che nel 2015 ha fondato una “organizzazione religiosa” che sviluppa una divinità basata sull’intelligenza artificiale. E in Giappone, nel tempio di Kodaiji (Kyoto) è stata istituita l’incarnazione di uno dei più alti bodhisattva, Kannon (Bodhisattva della Compassione), chiamato Mindar. Una sorta di sacerdote elettronico che predica nel nome del Buddha, impartisce benedizioni e recita sutra.

Nel settore medico, gli sviluppi in cui si può vedere una visione transumanista dell’umanità e del mondo sono particolarmente innovativi e anche i più difficili da valutare, perché i risultati basati sull’intelligenza artificiale sono grandi e utili per molte persone. Basti pensare alle protesi, ai cuori artificiali, alle interfacce BCI/cervello-computer: le persone paralizzate possono controllare dispositivi, sedie a rotelle, computer. Il lato oscuro di questo sviluppo può forse essere identificato più facilmente nella ricerca sugli embrioni, quando pensiamo ai cosiddetti “designer babies” o addirittura all’allevamento di mini-cervelli.

Nella vita quotidiana e nel tempo libero

Ma anche la nostra vita quotidiana e il nostro tempo libero possono essere potenziati e ottimizzati di conseguenza: Sul sito iamrobot.de è possibile ordinare chip a partire da 29,90 euro che consentono di potenziare il proprio corpo (condividere e mettere in comune i dati, salvare la tessera della palestra, pagare appoggiando la mano, aprire la porta di casa, avviare una moto, ecc.) Poi ci sono i cosiddetti wearables – un termine d’arte che può essere tradotto come un oggetto da indossare. Ne fanno parte i braccialetti per lo sport e il fitness, le magliette, i reggiseni sportivi, i calzini in grado di correggere la posizione, gli occhiali che forniscono un’immagine nuova e “migliorata” del mondo (MetaPro Glasses dell’azienda statunitense Meta), le lenti a contatto intelligenti. Gli indossabili coinvolgono tutti i sensi e sono estremamente labili, nella misura in cui i due mondi – quello analogico e quello digitale – non sono collegati dalla macchina, ma dalla macchina nel e sul corpo, e il mondo esterno diventa il mondo interno. (2)

Ciò significa che, ovunque guardiamo, siamo chiamati a confrontarci con le questioni sollevate dagli ultimi sviluppi. Rifiutare la vita moderna e meccanizzata non è più possibile e sarebbe anche, secondo Rudolf Steiner, la “cosa più sbagliata” da fare.

“Questo”, dice nella conferenza del 28 dicembre 1914, “significherebbe in un certo senso vigliaccheria spirituale. Il vero rimedio non è permettere che le forze dell’anima moderna si indeboliscano e si ritirino dalla vita moderna, ma rendere forti le forze dell’anima in modo che la vita moderna possa essere sopportata. È necessario un atteggiamento coraggioso nei confronti della vita moderna […]”.

Ma come possiamo rispondere a queste esigenze della vita moderna senza perderci in immagini mentali transumaniste, senza farci assorbire dalla tecnica, allontanandoci così dalla nostra responsabilità di una vita autoprogettata? Perché il potere della razionalità e dell’intellettualità cristallina e fredda è grande e si spinge sempre più tra noi e il mondo, occupa il nostro spazio cardiaco, tanto che, in senso figurato, siamo diventati impercettibilmente una specie di cefalopode. Rudolf Steiner descrive questo stato nelle “Massime” [O.O.26 NdT] come un “automatismo spirituale” in cui l’essere umano è solo

“ancora un arto, non più se stesso. Tutto il suo pensiero diventa un’esperienza della testa; la testa da sola lo separa dall’esperienza del proprio cuore e della propria vita di volontà e spegne il suo essere”.

Parola e centralità

Corpo e cervello sono le parole d’ordine che informano le nostre vite: tutto si concentra sul corpo ottimizzato o sul corpo ampliato da artefatti tecnici e sul cervello che può essere ampliato all’infinito dalle informazioni. Manca tutta la parte centrale. Per dirla senza mezzi termini: Il transumanesimo non conosce l’anima, non conosce il centro e nemmeno ciò che costituisce sempre il centro: la trasformazione. Conosce solo la ricombinazione sulla base dei dati esistenti. La parola e il linguaggio, invece, si basano sulla trasformazione e costituiscono sempre il centro: fisicamente per il respiro, mentalmente per la relazione tra le persone, spiritualmente perché portano le cose spirituali in una forma visibile e udibile. Con la parola, l’uomo stesso crea qualcosa di nuovo da sé. Parlando, non è solo uno spettatore, ma partecipa come creatore al processo del mondo, nella misura in cui crea nel e attraverso il suo corpo.

Il linguaggio come informazione

Ma anche se il linguaggio è già, di per sé, mediazione, trasformazione e ri-creazione attraverso un Io, oggi lo esprime raramente. Il modo di pensare che intende la vita come una massa calcolabile non si ferma al linguaggio. L’elaborazione automatica del parlato, gli assistenti vocali, ecc. promuovono il nostro comportamento e la nostra comprensione del linguaggio, già puramente legati ai contenuti. Il linguaggio è ormai solo un mezzo di informazione. Costretto in un corsetto astratto, diventa anche materia. I suoi “concetti di ferro” (Marica Bodrožić) sono, come tutto il resto, infinitamente combinabili. In questo senso, non c’è da stupirsi quando i programmatori alimentano i computer con poesie di Goethe e Schiller, producendo simulazioni che sono persino entrate nell’antologia di un concorso di poesia della Società Brentano. Ma anche se queste poesie possono essere buone, mancano dell’interiorità. Sono solo riproduzioni automatiche di eventi vivi e ripieni di spirito, come il chatbot LaMDA o ChatGPT.

Se vogliamo superare il carattere puramente segnico e informativo del linguaggio e operare una trasformazione e allo stesso tempo diventare capaci di riconoscere ciò che è riproduzione, simulazione o realtà spirituale, allora non solo le parole devono ridiventare vive e riconquistare il loro spazio spirituale, ma dobbiamo spingerci oltre il loro contenuto informativo fino alle loro qualità immaginative, ispirative e intuitive. La letteratura con i suoi piccoli e grandi ritmi, dal suono alla parola, dalla frase ai grandi capitoli di un romanzo, così come la metafora come procedimento centrale e l’immagine inesauribile e sempre in movimento, offrono la possibilità di collocarsi nel cerchio oscillante dello spazio respiratorio terrestre-cosmico, di lasciare che le parole prendano vita e di raggiungere “la parte interiore della realtà” (Hilde Domin) attraverso i loro vari strati. La parola può così essere vissuta nel suo potere creativo.

Fasi di comprensione

La lettura e l’ascolto devono quindi essere intesi come un processo a tappe: 1. lettura come comprensione e assorbimento della storia; 2. lettura come comprensione della forma della storia al di là della sua sequenza logica – una vita nella simultaneità (immaginazione); 3. lettura come trasformazione e capovolgimento di ciò che è in relazione (ispirazione); 4. lettura come essere nell’essenza stessa (intuizione).

Questi livelli, strati e anche qualità possono essere solo teoricamente separati l’uno dall’altro. In poesia sono mescolati e difficili da distinguere l’uno dall’altro.

Ma due poesie di Rose Ausländer possono forse darci un’idea della misura in cui possiamo avvicinarci alla questione del come, delle qualità immaginative, ispirative e intuitive attraverso il disegno.

Prendi

Prendi le mie parole
che vengono dalla terra

Le ho portate
dalla corona d’oro
del sole
nella coscienza

Sono coraggiose
e vogliono
vivere (3)

Come molte delle poesie di Rose Ausländer, questa inizia con una richiesta enfatica da parte di un io a una controparte non specificata: “Prendi“, dice semplicemente. Le parole vanno prese, non le cose. Sono parole che vogliono essere ascoltate e ricevute. Queste parole hanno una doppia origine, perché provengono dalla terra e allo stesso tempo sono prese dalla corona del sole. Sono parole della terra e del sole insieme. Si apre così un grande arco pittorico e uno spazio pittorico che contiene un doppio gesto: da un lato, l’io si rivolge verso il basso alla terra, dall’altro verso l’alto al sole. È l’archetipo della concezione che è contenuto in questo doppio movimento. Terra e sole, terrestre e cosmico si incontrano attraverso la parola e si rivelano in essa nella coscienza dell’io umano, che ne costituisce il centro. La terza strofa appartiene quindi interamente alle parole stesse. La terra, il sole e l’io si sono trasferiti in esse: “Esse [le parole] sono coraggiose / e vogliono / vivere”. Le parole, diventate per così dire umane, sono pronte per la vita. Tuttavia, perché diventino vitali, è necessario che l’altra persona le ascolti e le accolga. Visto in questo modo, il cerchio della strofa iniziale si chiude e la richiesta “Prendi le mie parole” si mostra come una parte indispensabile del processo di creazione e di vita delle parole.

Al movimento verticale nello spazio cosmico-terreno si aggiunge quindi un movimento orizzontale-interumano. Entrambi i pensieri insieme significano vita nella Parola.

Nella sua forma, la poesia è scarna, quasi arida. Ciò rende ancora più potente la “corona d’oro del sole”, che diventa così anche la base linguistica di tutto, essendo l’unica immagine dell’intera poesia, oltre alla personificazione delle parole stesse (essere coraggiosi, voler vivere). Rima, metro e punteggiatura sono assenti, come in tutte le poesie di Rose Ausländer dalla metà del 1956 in poi: solo la forma strofica – tre strofe corrispondono a tre frasi -, i versi e gli insoliti enjambment (sovrapposizione della struttura della frase oltre la fine del verso nel verso successivo), soprattutto nella strofa centrale, rendono il testo una poesia. Questa riduzione linguistica, che è naturalmente una caratteristica della poesia moderna, porta alla coscienza il significato individuale e speciale di ogni parola, ritarda la consueta comprensione rapida e ci permette di diventare co-creatori. Diventiamo consapevoli del processo di creazione stesso, che l’io lirico porta avanti: quando l’intera strofa centrale è costituita da enjambment, da un lato anche molto duri, come la separazione dell’aggettivo “d’oro” dal sostantivo associato “corona”, quando inoltre, attraverso un’inversione, l’intero movimento della frase si riduce a “portate / nella coscienza”, che è particolarmente enfatizzato dalla posizione unica, e sottolinea che il processo di portare nella coscienza è particolarmente decisivo. L’immagine del concepimento e della nascita delle parole non è quindi solo descritta, ma generata linguisticamente, in quanto possiamo parlare, sentire e pensare con essa, parola per parola, al di là del verso. È sempre un passo oltre il confine e l’infinito quello che ci viene richiesto qui. “Prendi” è quindi anche un invito a noi lettori ad accogliere le parole e a partecipare attivamente al loro processo di creazione. Le parole diventano così un legame tra il terreno e il cosmico – anche per noi.

Corpo e linguaggio

Che il legame tra l’uomo e il cosmo non sia una metafora, ma una realtà, è confermato dalle seguenti leggi fisiche e cosmiche. Se parliamo, abbiamo bisogno dei nostri strumenti linguistici corporei e fisici. Inspiriamo l’aria del cosmo (l’esterno), la individualizziamo attraverso il sangue e lasciamo uscire l’aria utilizzata (i prodotti finali del metabolismo – acido carbonico e acqua sono legati). Laringe, faringe, palato, denti trasformano la sostanza fondamentalmente morta in un suono udibile e quindi in qualcosa di vivo. Ma la parola non dipende solo dal corpo, può anche agire su di esso attraverso la respirazione e il sangue. Il sangue venoso viene impulsato dalla respirazione. Concretamente, questo significa che la parola ha un effetto sul metabolismo degli organi attraverso il flusso sanguigno venoso: ogni suono ha un effetto diverso sul sangue. Ogni congestione del sangue venoso significa per il tessuto dell’organo che l’acido carbonico rimane più a lungo nel tessuto e quindi si verifica un’acidificazione, che a sua volta può avere un effetto sulla formazione degli organi. (4) Allo stesso tempo, questo linguaggio, che ha bisogno del corpo e allo stesso tempo lo modella, estende i suoi organi nello spazio spirituale e infine in quello cosmico. L’uomo e il sole sono collegati attraverso il ritmo del respiro. Perché nel ritmo della respirazione – Rudolf Steiner lo ha ripetutamente sottolineato – si forma il ritmo macrocosmico del cosiddetto anno cosmico. (5) L’anno cosmico è il tempo necessario al Sole per tornare al suo punto di partenza (punto di primavera) retrocedendo attraverso tutti i dodici segni dello zodiaco (25 920 anni). Se calcoliamo una media di 18 respiri al minuto, arriviamo a 25 920 al giorno. Una vita umana media di 70/71 anni comprende 25 920 giorni. Ciò significa che una vita umana corrisponde a un giorno dell’anno cosmico. Il sole e l’essere umano sono soggetti alle stesse leggi, sono determinati dallo stesso numero. La parola, che si basa sul respiro, può ora diventare un elemento attraverso il quale ci rendiamo conto di questa connessione – quando viene “presa dalla corona d’oro del sole”.

L’importanza dell’uomo per la Terra

Il legame tra l’uomo e il cosmo è un legame originale che va oltre la coscienza terrena. Può essere rivelato attraverso le parole, perché esse stesse ne diventano un’eco, vi fanno riferimento e ci permettono di comprenderlo creativamente noi stessi – come si è detto nella poesia che abbiamo appena visto.

Ma anche se il cosmo e l’uomo si trovano in un determinato contesto, l’uomo ha un compito centrale in esso. Egli è responsabile della terra, delle stelle, della natura. Il futuro e l’ulteriore sviluppo del mondo dipendono da lui. La poesia “Zusammenhang” [Legame NdT] lo indica. (6) È stata scritta probabilmente negli anni ’70 e ultimata nel 1979/80. Proviene dal patrimonio della poetessa ed è stata pubblicata solo dopo la sua morte.

Legame

Senza di me
tutto sarebbe diverso

La terra pensa
attraverso di me

Invio la mia luce
Alle stelle

Tra gli alberi fruscia
il mio anelito

La mia anima
si solleva nel mare

Io
un granello di materia
una scintilla di spirito

Come spesso accade, i primi versi costituiscono una sorta di intestazione che contiene l’affermazione generale: “senza di me / tutto sarebbe diverso”. Le strofe successive sviluppano questo pensiero: attraverso l’essere umano, la terra – ciò che è diventato fisico-minerale – riceve la coscienza (“pensa”); le stelle – ciò che è spirituale-cosmico – ricevono la luce della conoscenza e gli alberi e l’acqua, come elementi del regno intermedio che afferrano l’area circostante, ricevono il sentimento. Così l’intero mondo è impregnato di qualità umane. (7)

Questo pensiero culmina nella strofa finale, “Io / un granello di materia / una scintilla di spirito”, in cui l’organo attivo e coesivo, l’io, è posto al centro. Da solo merita una strofa. Eppure questo “io” in quanto tale non può essere afferrato: è solo un granello di polvere e una piccola scintilla – minuscola. Inoltre, poiché in questi versi finali manca il verbo e la frase è quindi incompleta, si sottolinea che l’Io appare come essere solo nelle attività – qui nel pensare, nel dare, nel frusciare, nell’agitarsi – cioè in connessione con la terra, le stelle, gli alberi e l’acqua. Ciò corrisponde in una certa misura alla concezione dell’Io formulata da Rudolf Steiner in “Teosofia”, quando scrive:

“Perché l’Io acquista essenza e significato attraverso ciò a cui è connesso”. (8)

Al contrario, però, questa poesia suggerisce che la terra, le stelle, gli alberi e l’acqua devono all’uomo e alla sua attività come Io un risveglio cognitivo o, pensando a un ulteriore sviluppo.

L’8 giugno 1923 Rudolf Steiner parlò del linguaggio come arte primordiale dell’uomo e del suo compito nello sviluppo del mondo. Vi afferma:

“Perché l’uomo non è stato creato dagli dèi invano, ma è lì sulla terra perché ciò che può essere preparato solo in lui possa a sua volta essere ripreso dagli dèi per l’ulteriore formazione del mondo. Sì, l’uomo è sulla terra perché gli dei hanno bisogno dell’uomo affinché ciò che vive nel cosmo possa essere pensato, sentito e voluto in lui. Poi […] gli dèi lo riprendono e lo impiantano ulteriormente nella formazione del mondo, così che l’uomo contribuisce a costruire l’intero cosmo, se a sua volta restituisce in sacrificio e in arte ciò che gli dèi gli offrono, rivelandosi a lui attraverso i mondi stellari. (9)

Rose Ausländer coglie poeticamente la connessione tra microcosmo e macrocosmo e l’importanza centrale degli esseri umani per lo sviluppo del mondo. Cogliendo poeticamente questo fatto e questa regolarità scientifico-spirituale, e proiettandoli in versi e immagini ritmiche, essi vengono vissuti e sperimentati. Attraverso i versi, che significano una sorta di svolta, di abisso e di passaggio attraverso l’infinito – perché il pensiero e la frase si interrompono quando c’è un enjambment – dobbiamo diventare interiormente attivi e creativi. Nessun metro e nessuna rima ci danno un appiglio. È sorprendente che proprio attraverso le inversioni e gli enjambment i finali e gli inizi dei versi siano impostati in modo tale che l’io sia enfatizzato in ogni strofa, sia come soggetto, sia come oggetto accusativo, sia come pronome possessivo. In questo modo, l’io diventa anche l’organo linguistico centrale e costituisce il ponte verso lo spirituale.

Ma le immagini richiedono anche un’attività da parte nostra. Perché non possono essere comprese o costruite logicamente. Sono immagini che possono essere sperimentate solo in un movimento interiore dell’anima. Nel senso comune, non possiamo immaginare nulla sotto: “La terra pensa / attraverso di me”. Come possiamo immaginare e capire che il nostro Io diventa l’organo pensante della Terra e che il pensiero della Terra si svolge attraverso di noi? Ma ciò che possiamo sperimentare e sentire quando entriamo in questa connessione immagine-parola è un gesto interiore e una relazione tra la terra e l’io e viceversa. Attraverso di esso si apre lo spazio spirituale-immaginativo.

Le poesie di Rose Ausländer esemplificano il significato che la parola poetica può avere nel futuro: diventare capaci di creare “idee eternamente attive” in noi stessi e per il mondo (10).

 E solo quando raggiungiamo il livello delle idee eternamente attive possiamo riconoscere quali esseri sono attivi in ogni caso e se questi hanno un effetto curativo o distruttivo (11).

1. Steven Levy, Google Inside. Come Google pensa, lavora e cambia le nostre vite. Heidelberg 2012, pag. 87.
2. Markus Metz, Georg Seeßlen, Schnittstelle Körper. Berlino 2018.
3. Rose Ausländer, Schweigen auf deine Lippen. Gedichte aus dem Nachlass, vol. 14. Francoforte sul Meno 2015, p. 168.
4. Qui, soprattutto, la ricerca di Armin Husemann su “The Dynamics of Speech Articulation in the Movement of Blood”, in: Armin Husemann, Die Blutbewegung und das Herz. Stoccarda 2019.
5. Cfr. Rudolf Steiner, Arte e conoscenza dell’arte. 1.6.1918, Dornach 1985, O.O. 271.
6. Rose Ausländer, Schweigen auf deine Lippen. Gedichte aus dem Nachlass, vol. 14. Francoforte sul Meno 2015, p. 85.
7. Con i campi di parole – anima, mare, onde, ma anche luce, dare, terra e pensare – insieme al volgersi verso l’alto, verso il basso e verso l’ambiente circostante e all’affermazione di base che l’essere umano e il cosmo sono reciprocamente dipendenti, questa poesia ricorda molto la Meditazione della Pietra di Fondazione. Cfr. Rudolf Steiner, Il Convegno di Natale per la fondazione della Società Antroposofica Universale 1923/24. Dornach 1985, O.O, 260.
8. Rudolf Steiner, Teosofia. Introduzione alla conoscenza soprasensibile del mondo e del destino umano, Dornach 2003, O.O. 9.
9. Rudolf Steiner, La missione universale dell’arte. 8.6.1923, Dornach 2002, O.O. 276.
10. Ibidem.
11. Cfr. soprattutto i commenti di Rudolf Steiner su: “Il pensiero-cosmico nell’opera di Michele e nell’opera di Ahriman”, in particolare le Massime 121-123, in: Massime Antroposofiche, Dornach 1982, O.O. 26.