La storia dei popoli è fatta dalla storia non scritta dei grandi viaggi e dei viaggiatori del mondo – una storia che è iniziata molto prima di Erodoto o di Marco Polo, nel Neolitico o anche prima, in qualche età fantastica dell’umanità. Forse addirittura al tramonto dell’Età dell’Oro primordiale, con la glaciazione o il diluvio, e con la prima di una serie di catastrofi affrontate dalla specie umana. Seguirono poi epoche di migrazioni di popoli e razze. Se crediamo a Platone, gli Atlantidei furono i primi colonizzatori del mondo e provenivano dall’Occidente. Altri dicono che i loro antenati furono gli Iperborei, che fuggirono dalle nevi e dai ghiacci dell’estremo Nord del continente.
Nel corso della storia successiva, i popoli si sarebbero spostati da Nord a Sud e da Est a Ovest – e non diversamente. Questo costituisce il loro percorso nella storia – un percorso di invecchiamento, degenerazione e, a volte più veloce, a volte più lento, di inesorabile declino. È così che iniziano le grandi conquiste, quelle che abbracciano regioni immense, interi continenti, ed è così che iniziano le grandi guerre, come quella che infuriava sotto le mura di Ilio – o era solo l’ombra di qualche guerra mitica combattuta in un passato molto più profondo, durante la mitica età della Terra? Forse all’inizio del tempo, “in illo tempore“.
Non si sono precipitati verso terre sconosciute ed esotiche, ma verso le loro patrie perdute, verso le terre mitiche dell’inizio, verso le ricchezze dell’Età dell’Oro. Verso l’abbondanza primordiale, edenica. Verso il Paradiso Perduto, come quello biblico, che ancora oggi non abbiamo smesso di cercare qui sulla Terra.
Un mistico islamico, Suhrawardi, sosteneva che dopo la morte l’anima ritorna alla patria, perché Allah misericordioso l’ha comandato lui stesso, e ciò non sarebbe stato possibile se non avesse risieduto in precedenza in essa. Questa mitica patria si trova da qualche parte nell’“Oriente spirituale”. Per trovare la forza di farlo, dobbiamo partire dall’Occidente spirituale, dai “pozzi occidentali dell’esilio”.
Il vero viaggio, le vere avventure dello spirito, insegnava questo sceicco, iniziano in Occidente. Questo è un luogo come una tomba, una palizzata del luogo di sepoltura. Arrivando sul suolo di un continente sconosciuto, Cristoforo Colombo pensò di aver scoperto la Nuova Terra di cui parla l’Apocalisse di San Giovanni. Il famoso navigatore credeva di trovarsi nel Golfo di Paria e di aver scoperto nelle sue fresche correnti l’origine dei quattro fiumi del perduto giardino celeste, l’Eden stesso.
“Dio mi ha fatto messaggero dei nuovi cieli e della nuova terra, di cui ha parlato nell’Apocalisse di San Giovanni e prima ancora per bocca di Isaia”, proclamò Colombo a re Juan, “e mi ha mostrato il luogo dove trovarli”.
Non esiste una sola terra, isola o continente al mondo che sia una semplice certezza geografica. L’intera Terra è un testo sacro, un libro sacro scritto con segni speciali – o almeno così credono i mistici e gli esoteristi. Si pensa che le parole di questo testo siano state scritte da Dio stesso. Ogni viaggio è di fatto un pellegrinaggio, perché si cammina sempre su un terreno sacro. Ogni terra e paesaggio, lontano e vicino, possiede un significato nascosto e segreto – spirituale, simbolico, escatologico e persino profondamente mistico. Un paesaggio è allo stesso tempo una realtà fisica e spirituale. È il dominio di una scienza segreta e misteriosa – la geografia mistica e sacra – la cui conoscenza, come accade, è andata perduta per sempre nel corso dei secoli o dei millenni.
Il re del mondo
La leggenda sostiene che da qualche parte, nelle profondità della Terra, in grotte oscure e passaggi segreti, esiste ancora una terra sacra abitata da un popolo segreto e misterioso, nascosto alla vista degli altri, che è noto solo a pochi eletti in superficie e che questa conoscenza è un segreto strettamente custodito. O forse lo era fino a poco tempo fa. Tale regno segreto si chiama Agartha. Questa leggenda è antica e proviene da una remota preistoria.
Di Agartha si parla nelle leggende di diversi popoli – bianchi, rossi e gialli – sia in Oriente che in Occidente. Agartha è un regno nascosto nel sottosuolo, popolato da un popolo dotato di poteri miracolosi, un popolo che vive nella saggezza e nell’immensa ricchezza. Ma Agartha è ancora di più: è il centro spirituale dell’umanità, governato da un sovrano nascosto, capo della sua gerarchia iniziatica. Il suo titolo è “Re del Mondo”.
La leggenda vuole che questo supremo centro spirituale e metafisico dell’umanità, Agartha, non sia sempre stato nascosto nel sottosuolo, né vi rimarrà per sempre. Questa condizione corrisponde allo stato decaduto dell’umanità, all’età delle tenebre e della confusione che, si dice, dura da 6.000 anni. Nel 1890, il Re del Mondo avrebbe emesso la seguente profezia nel monastero di Narabanchi:
“Verrà il tempo in cui i popoli di Agartha risaliranno dalle loro caverne sotterranee alla superficie della terra”.
I viaggiatori che si sono messi in testa di trovarlo ne hanno parlato sottovoce. I mercanti di carovane ne hanno raccontato storie esilaranti nelle locande e sui sentieri di montagna, nei deserti e negli angoli più remoti. Lo conoscono i saggi tibetani, i cui insegnamenti nutrono monaci e lama. La gente comune, invece, ridicolizza e deride questi racconti come superstizioni di persone ignoranti e credulone.
Il racconto di Agartha è giunto in Occidente da due fonti indipendenti. In un libro pubblicato postumo nel 1910, La missione dell’India (o La missione dell’India in Europa), l’esoterista francese Saint-Yves d’Alveydre introdusse l’Occidente ad Agartha come mito buddista di un centro segreto del mondo nascosto da qualche parte nelle profondità dell’Himalaya, in India o in Afghanistan.
Il racconto di D’Alveydre è stato commentato da un altro esoterista francese, il pensatore fondatore del Tradizionalismo, René Guénon.
Il pensiero tradizionalista, attraverso le opere di René Guénon, ha fornito un’esegesi di questo mito: alla sua radice più profonda c’è l’idea del centro spirituale supremo, il centro spirituale dell’umanità durante l’ultimo ciclo temporale dell’umanità, cioè l’Età del Ferro nelle tradizioni dei popoli dell’Occidente.
Come ha osservato Guénon, numerosi paralleli e analogie di questo mito buddista del Re del Mondo si possono trovare in tutte le tradizioni più diverse, da quella induista ed ebraica a quella islamica e cristiana, fino al mito celtico del Santo Graal, successivamente e superficialmente cristianizzato.
Il nome stesso “Aggartha” o “Agarttha”, scrive Guénon, significa “impercettibile” e “inaccessibile” – “e anche ‘inviolabile’, poiché è Salem, la ‘Dimora della Pace'” – ma il nome del centro spirituale prima dell’attuale ciclo temporale era Paradesha (“paese supremo” in sanscrito), da cui il caldeo Pardes o il Paradisus (“paradiso”) noto alle tradizioni occidentali.
Inoltre, Guénon ha tracciato un collegamento tra Agartha e la “Luce d’Oriente” dell’esoterismo islamico.
Polo assoluto
La “Luce dell’Est” non è altro che la “Luce del Nord”, l'”Oro del Nord” citato dagli scrittori classici. In altre parole, Agartha è solo una delle tante proiezioni del Polo, il Polo Nord, l’Iperborea o il Paradiso, che nel corso della storia si è spostato da Nord a Ovest e da Sud a Est. Esiste, per chiamarlo così, il Polo Assoluto.
Agartha è una proiezione orientale del Polo assoluto. Non possiamo cercare questo Polo mistico sopra la superficie della Terra, in cima al Monte Meru come nell’Età dell’Oro o nel ciclo iperboreo, ma solo sottoterra – non nei ghiacci polari dell’Artico, ma nell’Est del continente eurasiatico. Emanuel Swedenborg ha pronunciato la misteriosa affermazione che nella nostra epoca la “parola perduta” si trova solo tra i saggi del Tatary e del Tibet, cioè in Oriente.
Alcuni autori sostengono che il contatto con questo centro è stato mantenuto durante quasi tutto il ciclo storico dell’Occidente. Questo contatto è stato sempre diretto e reale. Ma la proiezione finale del Polo Nord – il santuario del sacro Re del Mondo in Oriente – è diventata sempre più inaccessibile e mistificata. È stata interrotta solo in tarda epoca storica.
Guénon afferma che ciò avvenne subito dopo la Guerra dei Trent’anni, più precisamente nel 1648, quando i “veri Rosacroce”, 12 in totale, lasciarono l’Europa e si ritirarono in Asia, ad Agartha.
La seconda fonte occidentale su Agartha fu il viaggiatore e scrittore polacco Ferdynand Ossendowski, che nel suo libro Bestie, uomini e dei, pubblicato nel 1924, raccontò il suo tumultuoso viaggio attraverso l’Asia centrale negli anni 1921-1922. C’è un momento, sostiene Ossendowski, in cui la quiete domina il mondo, in cui gli animali selvatici si fermano nella loro corsa, i cavalli si fermano ad ascoltare, gli uccelli smettono di volare e i viaggiatori si fermano sulle loro tracce. Orde di pecore, bovini e yak si accucciano a terra e i cani smettono di abbaiare. Il vento si placa in un lento tremolio dell’aria e il Sole si ferma nel suo movimento. Per un attimo, il mondo intero sprofonda nel silenzio. Un canto sconosciuto penetra nei cuori degli animali e degli uomini. Questo è il momento in cui il Re del Mondo di Agartha parla con Dio stesso, quando lingue di fiamma con le lettere dell’alfabeto Vattan erompono dal suo altare.
Il racconto di Ossendowski ha ricevuto anche il commento di Guénon. Guénon spiega che Ossendowski scrisse il nome di questo regno sotterraneo come “Agharti”, mentre Saint-Yves d’Alveydre usò la forma “Agartha”, “essendo quest’ultimo noto per essere stato in contatto con almeno due indù”. Il fatto che questa misteriosa leggenda orientale abbia raggiunto i popoli occidentali in due versioni diverse si spiega con il fatto che d’Alveydre si è ispirato a fonti indù, mentre Ossendowski si è informato su quelle lamaiste.
I resoconti di d’Alveydre, Ossendowski e Guénon non esauriscono tuttavia le tracce e gli accenni ad “Agartha”.
Un libro pubblicato nel XVII secolo a Leida menziona una città di nome “Agartus Oppidum”, che sarebbe situata nel Delta del Nilo in Egitto. Questo fatto era sconosciuto a Guénon. Lucio Ampelio, un autore latino del III secolo, sosteneva che in questa città si trovava una statua con mani d’avorio e uno smeraldo brillante sulla fronte. Questa statua, si legge, incute panico e paura agli animali e alle persone, soprattutto ai barbari. La parola oppidum in latino significa altura, fortezza o collina. Il significato della parola Agartus è sconosciuto e non ha alcun significato in latino.
Si racconta anche che molto tempo fa, a Medeia, vicino alla costa meridionale del Mar Caspio, sorgeva una città chiamata Asagarta. Tolomeo aggiunge che gli abitanti di questa terra si chiamavano Sargartiani ed Erodoto afferma che 8.000 Sargartiani (abitanti di questa terra perduta) erano presenti nell’esercito del re persiano Dario. Asgard, la mitica città degli Aesir, era la capitale dei Sarmati e di Roxalana. Alcuni ricercatori equiparano Asgard ad Agartha. Altri pensano che Agartha fosse proprio la città menzionata dal romano Lucio come situata sulle rive del Nilo. Si tratta di un errore, lo stesso commesso da alcuni nei confronti di Atlantide o di Thule. Agartha è infatti Thule, o meglio una di una catena di Thule che appaiono in tempi diversi in meridiani diversi. Lo stesso vale per i suoi misteriosi abitanti, che a volte escono sulla superficie della Terra. Così, il nome di Agartha è noto fin dall’antichità, fin dall’inizio della storia, e lo si ritrova ovunque, dall’antico Egitto alla Bactria, nelle sue proiezioni, nelle sue rappresentazioni sulla Terra, nelle sue variazioni secondarie, così come ogni Thule, compresa persino Atlantide, non è che una proiezione della Thule iperborea primordiale e originaria, quella eretta dalle mani degli uomini-dèi all’alba dei tempi.
Agartha e l’America
Il fatto che tutti i nomi noti di centri geografici sacri corrispondenti a cicli ed eventi cosmici – Iperborea, Thule, Atlantide, ecc. – vengano fuori nelle indagini su Agartha, e che ciò avvenga in epoca moderna, soprattutto dopo la “scoperta” dell’America, non è una coincidenza. Se la scoperta dell’America, o meglio il ritorno dell’America nella storia, ha scatenato una tale agitazione tra i popoli, cosa succederà se la profezia della fine del mondo si avvererà e l’Agartha segreta diventerà nota a tutta l’umanità? Si profetizza che il popolo di Agartha tornerà ad affacciarsi sulla superficie della Terra. Allo stesso modo, il Paradiso, il Giardino dell’Eden, è nascosto da qualche parte in Oriente. È nell’Oriente dei “saggi della Tartaria”, sosteneva Swedenborg, che dobbiamo cercare la “parola a lungo dimenticata”.
Qual è il legame tra Agartha e l’America? È lo stesso filo che collega tutti i continenti? La loro comparsa, o meglio riapparizione, all’orizzonte della storia mondiale potrebbe rappresentare un segno dei “tempi finali”, gli “End Times“? Il “segreto” dell’America era noto ai Vichinghi, agli Egizi e ai Fenici già migliaia di anni prima dei navigatori portoghesi e spagnoli.
Esoteristi e adepti di società segrete, mistici e prestigiatori, astrologi e neofiti, seguaci di culti segreti e oscuri cospiratori: tutti continuano a tessere le loro oscure ragnatele intorno ad Agartha e ai profondi misteri che celano questo regno sotterraneo.
L’America non è solo la terra dell’Apocalisse – una storia che parla della fine del mondo e dell’ultima rivelazione. I primi arrivati identificarono l’America con il paradiso, dove persino gli alberi e le piante parlavano il “linguaggio geroglifico del nostro stato adamitico o primitivo”. Il Nuovo Mondo era per loro una proiezione del paradiso terrestre, con cui Dio battezzava il suo popolo eletto – il Nuovo Israele. Altri identificavano l’America, per motivi non meno importanti, con Atlantide, la cui caduta era stata descritta da Platone. Non hanno osservato che il filosofo greco era preciso nei dettagli e che, oltre all’isola di Atlantide, menzionava anche una “terra a ovest circondata dall’oceano su tutti i lati”. Questo, non c’è dubbio, è il continente nordamericano. L’America è solo la sua ombra, la sua proiezione nell’estremo Occidente, la “falsa Atlantide”.
L’America, naturalmente, non è la mitica isola di Atlantide, scomparsa nell’Oceano Atlantico agli albori della storia. È in realtà la Terra Verde, la Terra dei Morti, il “Regno delle Ombre” in Occidente di cui si parla nelle leggende e nei miti di molti popoli. L’America è Trans-Atlantide.
Qual è il significato della ricomparsa di un continente morto e sommerso all’orizzonte della storia mondiale? Allo stesso modo, anche Agartha è una “terra dei morti” che, secondo le profezie, deve ancora essere scoperta nelle profondità del sottosuolo. In tempi storici, alcuni viaggiatori e cercatori se ne sono resi conto. Uno di loro era un cacciatore mongolo che non riuscì a mantenere il suo segreto e si fece tagliare la lingua dai lama. Il Lama Djamsrap ne parla nel suo libro. Un altro era un marinaio norvegese analfabeta che sosteneva di aver vissuto ad Agartha per diversi anni. Il lettore vedrà che queste fugaci menzioni non sono prive di fondamento e che l’America e Atlantide sono strettamente collegate senza il tema di Agartha, il misterioso regno nascosto nel buio perenne, nel profondo del sottosuolo e nel profondo del passato. È strettamente connesso con i mondi dei morti e del passato – con il passato che si rifiuta di morire. E nasconde davvero molte storie segrete della razza umana.
Eppure, l’idea di un nascondiglio sotterraneo dell’incarnazione del principio sacro e celeste è di per sé contraddittoria. Secondo la logica sacra, le sedi dell’autorità spirituale si trovano nelle montagne, non nel mondo sotterraneo, che è logicamente e naturalmente connesso con il ctonio, l’infernale e l’infernale. Inoltre, gli archetipi e le idee stesse scelgono i loro portatori nel corso della storia e non è sempre possibile distinguere con precisione tra continenti, terre e città “reali” e simbolici citati nei testi sacri, dai Veda alla Bibbia. Nei testi sacri, il piano sacro e quello terreno, la geografia fisica e quella sacra, la fisica e la metafisica, si intersecano costantemente. Ma, nel complesso, queste terre favolose non sono il prodotto di una mera fantasia: si tratta piuttosto di una fragile memoria per la quale è ancora necessario trovare le chiavi appropriate.
In questo senso e secondo questa logica, la “Luce del Nord” o la “Luce dell’Est”, anzi la “Luce di Agartha”, non è strettamente localizzabile sul piano terrestre. Allo stesso modo, i viaggi e i resoconti di Agartha non sono solo o soprattutto viaggi geografici e storici, ma viaggi dello spirito, viaggi il cui “centro interiore” è quello dell’uomo. Come dice la Chandogya Upanishad:
“Ora, la luce che risplende più in alto di questo cielo, sulle spalle di tutti, sulle spalle di ogni cosa, nei mondi più elevati, di cui non ce ne sono di più alti – in verità, è la stessa di questa luce che è qui dentro una persona”.
Le catene di “Agartha” conducono e sono le catene del viaggio spirituale. Viaggiando verso Agartha, stiamo viaggiando verso la luce del mito. Il risveglio del mito è un risveglio di quella luce interiore nascosta e misteriosa che è in noi. In questa dimensione, le terre, le isole, i continenti e i regni “perduti e ritrovati” come Agartha hanno qualcosa da dirci che è molto diverso dalle “scoperte geografiche positive” e dalle “ricerche” della storia recente.
Il testo sopra riportato è basato su brani tratti dal primo volume di opere selezionate in inglese di Boris Nad, The Reawakening of Myth (PRAV Publishing, 2020), in particolare la seconda parte, A Tale of Agartha.
Boris Nad
Tradotto dall’inglese da Piero Cammerinesi per LiberoPensare
